Re: L'Ethique de Spinoza et la spiritualité ignatienne

[denis_h]

"Jésus est venu ramener à la maison du Père les enfants de Dieu égarés."

pas tous.

le jeune homme riche, malgré sa bonne volonté, est rejeté.

[Jans]

C'est même dit dans les paroles de la Cène : Matt. 26:28, Marc 14:24 : "Ceci est mon sang, le sang de l'alliance, versé pour "polloi" en grec : beaucoup, un grand nombre, un bon nombre. Jérôme dans sa Vulgate traduit : pro multitudine, ce qui est un peu trop, mais sauve le problème théologique.

[Vanleers]

Dommage qu'on confonde pêcheur et pécheur.....

Remarque justifiée : j'ai corrigé le texte de Jeremias en remplaçant "pêcheur" par "pécheur"

[Vanleers]

Je cite la suite du texte de Jeremias donné dans le post précédent.
Ce texte clôt le dernier chapitre de Le message central du Nouveau Testament. Il a été écrit en 1963 et exploite les manuscrits de Qumrân, tels qu’ils étaient connus et étudiés à l’époque.

L’intérêt théologique des nouveaux textes ? – Ils donnent un relief jusqu’ici inconnu au contraste entre Jésus et la religion de son temps. Là-bas, au monastère de la Mer Morte, vit dans la plus sévère pénitence la petite armée des ascètes, des saints de Dieu, la milice du Très-Haut. Tendue vers la plus parfaite pureté, engagée dans l’observance légale la plus stricte, elle hait inflexiblement les ennemis de Dieu, se met à part des réprouvés, exclut même les paralytiques et les aveugles. Ici, Jésus annonce aux pauvres, aux misérables, aux mendiants de Yahvé l’amour incompréhensible, infini de Dieu, et cette aurore du temps de la joie où les aveugles voient, les paralytiques marchent et les pauvres sont évangélisés. Ce sont deux mondes qui se font face. D’un côté, l’univers de la Loi et de l’observance : Qumrân pousse à l’extrême et son admirable sérieux, et la limitation de son amour. De l’autre, le monde de la Bonne Nouvelle qui prêche l’amour de Dieu sans bornes et la joie de ses enfants graciés. Mieux encore que par le passé, nous voyons la splendeur et l’originalité du message de Jésus : tel est le service, le grand service, que nous rendent les nouveaux textes.

Joachim Jeremias (1900-1979) est un théologien luthérien et universitaire allemand, célèbre spécialiste du Nouveau Testament et du Proche-Orient ancien.

[Vanleers]

Il ressort de la lecture du livre de Jeremias que Jésus a porté le message que les hommes sont les enfants d’un Père miséricordieux.

Et Jésus ajoute : quand ce message est compris, et que les hommes bâtissent non plus sur ce qu’ils ont fait pour Dieu, mais sur sa seule grâce à lui, quand les égarés sans espoir de retour sont ramenés, quand l’amour du Père va au-devant des enfants perdus – alors le salut cesse d’être un but lointain que l’homme doit gagner par ses propres moyens, alors, ici même et dès aujourd’hui se réalise le Royaume de Dieu. Et c’est la percée de la joie. Joie des invités aux noces, joie de celui qui a trouvé la Perle précieuse, le grand Trésor : subjugué, il ne demande plus rien et sacrifie tout sans hésiter, car tout autre bien pâlit devant l’excellence de ce qu’il a vu. C’est la joie d’être enfant, la joie messianique, l’onction de l’huile sur la tête.

Ignace de Loyola a mis en application ce message en concevant ses Exercices Spirituels autour de la notion de consolation spirituelle, c’est-à-dire de la joie messianique.
Sa spiritualité est une spiritualité de la joie comme la philosophie de Spinoza est une éthique de la joie, ce qui la rapproche d’Ignace et du message évangélique.

[Jans]

Merci, Vanleers, pour ces apports bienvenus, je ne connaissais pas Jeremias et me suis étonné qu'il confonde pécheur et pêcheur ! Je vais peut-être le lire en allemand.
Je tique un peu, depuis longtemps, sur le concept de grâce, qui a été, me semble-t-il, déformé au fil du temps pour devenir une sorte de dispensiation divine arbitraire, alors qu'il n'en est rien chez Jésus. Le passage "beaucoup d'appelés, peu d'élus" renvoie selon moi à une simple constatation des réactions humaines — mais il peut être mis aussi dans la bouche de Jésus par des rédacteurs des années 80, pour rendre compte de l'échec de conversion générale des juifs — comme ce passage absolument incompréhensible si on le prend au pied de la lettre, où Jésus déclare qu'il parle en paraboles pour que les gens ne comprennent pas !! La différenciation dans les évangiles de trois sources d'écriture (établie par les exégètes internationaux, mais évidemment boudée par les catholiques) permet d'y voir plus clair : 1) sources historiques (souvenirs de témoins) ; 2) ajouts des rédacteurs pour expliquer la situation des années 70 à 100 ; 3) apports théologiques des rédacteurs, le plus évident étant l'évangile de Jean. Mais les diverses prédictions de Jésus le concernant (et manifestant en réalité la théologie du salut, élaborée bien plus tard) rentrent aussi dans ce schéma.
Ce qui entraîne des contradictions apparentes : Les disciples ne peuvent pas à la fois avoir été averti plusieurs fois de la résurrection glorieuse et être totalement effarés 6 ou 8 mois plus tard quand le tombeau est vide ; le Baptiste ne peut pas à la fois déclarer en voyant Jésus au baptême : "Voici l'agneau de Dieu" et lui envoyer des émissaires depuis sa prison pour lui demander qui il est au juste...

[Vanleers]

L’approche du Nouveau Testament par Joachim Jeremias a été critiquée et on trouve un écho de cette critique dans l’Avertissement, rédigé par un dominicain, en tête de Le message central du Nouveau Testament.

Si nul n’a jamais mis en doute la qualité exceptionnelle des recherches du professeur Jeremias et la rigueur de sa méthode exégétique, fondée particulièrement sur une connaissance remarquable de l’araméen, quelques auteurs catholiques et protestants ont cru récemment devoir formuler des réserves sur leur portée théologique. Certains se sont demandés par exemple si l’intérêt que le professeur Jeremias porte au Jésus de l’histoire n’implique pas une certaine dépréciation de la tradition apostolique. D’autres estiment que le caractère décisif de l’événement pascal ne se trouve pas suffisamment marqué ; ils se demandent même si le professeur Jeremias n’en vient pas, comme naguère les judéo-chrétiens, à considérer la résurrection de Jésus davantage comme la confirmation du message de Jésus que comme l’objet central de la foi. Quelques-uns, enfin, craignent que le poids qu’il attribue aux preuves historiques ne place la foi sous la dépendance de la critique historique ou littéraire.

Le Nouveau Testament a été écrit par des hommes de l’Ancien Testament, à l’intention d’ hommes qui vivaient il y a 2.000 ans.
Comment le message de Jésus, si simple et si radical dans sa teneur (les hommes sont les enfants d’un Père miséricordieux) a-t-il été compris et transmis à l’époque ?
Sans doute avec beaucoup de complications que les exégètes s’efforcent de débrouiller comme ils peuvent.
Est-il possible, aujourd’hui, de revenir à la simplicité du message évangélique, débarrassé d’un appareil apologétique daté qui risque de cacher l’essentiel ?
C’est, aussi, l’enjeu de ce fil.

PS : A Jans
Je suis d’accord avec ce que vous écrivez et partage votre analyse.

[jean tardieu]

Est-il possible, aujourd’hui, de revenir à la simplicité du message évangélique,

C'est précisément ce que tentent de faire les évangéliques, avec des bonheurs divers dans l'exégèse. Certaines congrégations le font en commençant par se débarrasser des cultes parasites (Marie, les Saints, les idoles) et tous les ornements sacerdotaux ou architectoniques, les statuaires...
Pour eux, un Temple est le lieu, bâti ou non, où se réunissent une dizaine de fidèles. Le pasteur est la personne la plus âgée, mariée ou non...
Ils ne sont cependant pas exempts de manifestations plus qu'incantatoires au point de s'éloigner de la vraie vie... C'est assez gênant, sinon critiquable.

[Vanleers]

A hks

Pour vous répondre, je rapatrie sur ce fil ce que vous avez cité sur le fil « Violence » :

La réponse de René Girard peut se représenter sous la forme d'une fusée à trois étages. Le premier étage, de facture anthropologique et psychologique, est une théorie du désir humain. Cette théorie a reçu de nombreuses applications dans les domaines de l'étude des passions humaines, du gouvernement des hommes, du management, de la publicité, etc. Le deuxième étage, davantage historique et sociologique, est une théorie de la religion. La religion apparaît comme le moyen inventé par les hommes pour réguler la violence potentielle de leurs relations mutuelles, violence risquant toujours un dérapage vers les extrêmes. Cette régulation culturelle est fondée sur le mécanisme sacrificiel du bouc émissaire. Le troisième étage concerne le christianisme et sa singularité. Avec l'avènement du christianisme, la régulation culturelle de la violence subit en effet une profonde mutation. En même temps qu'il dévoile le caractère mensonger du mécanisme sacrificiel, le christianisme met en place un autre type de régulation, fondé sur l'amour désintéressé (agapè) du prochain et mieux à même d'initier un processus de "bonne réciprocité" entre les personnes.

Comprendre René Girard
De :  Gérard Donnadieu

Reprenant le « troisième étage de la fusée », je dirai que le nouveau type de régulation que met en place le christianisme est fondé sur une vision du monde qui de profane devient religieuse comme l’explique Jean Gouvernaire dans un opuscule sur la spiritualité ignatienne : Mener sa vie selon l’esprit.

Il faut noter un aspect important de notre vivification et « consolation spirituelle » : celui où notre vision du monde, de profane, devient religieuse. Lorsque je ne peux plus regarder le monde comme un païen, dans une absence absolue de Dieu ; lorsque je ne peux plus me contenter d’aimer toutes choses, les montagnes enneigées, l’oiseau pris au nid, chaud et tremblant dans la main, une peinture, le chant d’un instrument et toute créature sur la face de la terre ; lorsque je ne peux plus me contenter de les aimer par un mouvement qui va droit à elles, à ras de terre, par un court-circuit d’elles à moi qui met Dieu en dehors de ma relation au monde ; lorsque je commence à comprendre et à me réjouir de ce que toutes ces mêmes choses sont créatures du Seigneur, qu’elles sont des marques de sa présence et de son amour ; quand je ne peux plus les voir que baignées dans cette transparence ; quand je commence à aimer tout en Dieu, et l’oiseau, et le chant, et le tableau, et mon frère, et que je voudrais aimer tout à la fois, avec cette universalité et cette tendresse que Dieu a pour sa création, à cet instant j’acquiers une grande force pour louer mon Créateur et Seigneur et travailler dans le monde à son œuvre admirable. (pp. 11-12)

L’agapé dont parle Gérard Donnadieu cité plus haut est l’amour lorsqu’on aime tout en Dieu.
Ce n’est pas un amour héroïque où il faudrait forcer sa nature à aimer d’un amour désintéressé.
C’est ce que j’appellerais un amour « écologique » qui naît naturellement et sans effort lorsque je connais toute chose comme une création du Seigneur, c’est-à-dire de la Vie (Zôê), autre nom du Dieu de l’Évangile.
J’imagine que c’est aussi l’amour du naturaliste pour les êtres vivants qu’il étudie (mais c’est neopilina qui pourrait en parler).
Enfin, pour le dire brièvement, c’est également l’Amor intellectus Dei de la Partie V de l’Ethique de Spinoza.

[Vanleers]

Serge Marquis, un psychothérapeute canadien déjà cité plusieurs fois sur le forum, cite Marie de Hennezel : « Il faut découvrir en nous ce qui ne vieillit jamais »

Se retrouver
On me dit régulièrement : « Vous êtes obsédé par l’ego », et bien c’est vrai ! Car il est partout. Il résulte d’un processus d’identification sans doute apparu au cours de l’évolution : on s’est mis à s’identifier à toutes sortes de choses. La première ayant probablement été le territoire. Un territoire peut être utile à la survie : on y trouve de quoi manger, boire, s’abriter ; mais à partir du moment où le cerveau affirme « je suis mon territoire », on se perd. Si je deviens ce que je possède, je crains de disparaître chaque fois que je perds ce que je possède. Grave confusion ! Vous savez, quand vous allez dans une boutique, vous essayez un vêtement, et quelqu’un vous dit : « C’est tout à fait vous, ça ! », on se sert de votre processus d’identification. Et le moindre commentaire négatif devient une blessure, puisqu’on est le vêtement. Se retrouver, c’est sortir de ces fausses identités qu’on a créées à cause de notre peur de disparaître. Pour y arriver, on doit sans cesse revenir à la phrase magique : « Il faut découvrir en nous ce qui ne vieillit jamais » (Marie de Hennezel). Et ce qui ne vieillit jamais, c’est notre capacité à être présents. Se retrouver, c’est ça. Le défi de toute une vie.

https://www.happinez.fr/serge-marquis-etre-present-dans-sa-vie/

Il n’est pas nécessaire d’atteindre le grand âge pour se poser la question de Marie de Hennezel.
C’est même la question centrale de l’éthique.
C’est à chacun d’y donner une réponse.
L’Ethique de Spinoza ou la spiritualité ignatienne peuvent être des sources d’inspiration.

[jean tardieu]

« Il faut découvrir en nous ce qui ne vieillit jamais »

Peut-on réellement se poser cette question tant que rien en nous n'a vieilli ou si peu ?

[alain]

« Il faut découvrir en nous ce qui ne vieillit jamais »

Peut-on réellement se poser cette question tant que rien en nous n'a vieilli ou si peu ?

Non je ne crois pas.
On se contente de jouir de la vie ( quand tout se passe " bien " ) et ensuite, viennent avec l'âge les questions plus fondamentales ( quand on commence à perdre la capacité d'une jouissance directe et sans questionnements ).
Par contre, paradoxalement , je pense que la vieillesse peut nous rendre plus apte au " bonheur ".
On comprend beaucoup mieux l' intérêt d' être heureux quand on perd progressivement les moyens de concrétiser un bien être.

[jean tardieu]

C'est là que l'on voit l'homme d'expérience.
(Magnifique, le tableau !)

[alain]

Merci !
Oui je me suis dit que c'était pas mal d' ajouter une image à mon avatar

[Vanleers]

« Il faut découvrir en nous ce qui ne vieillit jamais » dit Marie de Hennezel.
Spinoza montre dans la dernière partie de l’Ethique que « Nous sentons et expérimentons que nous sommes éternels ».
Nous découvrons en nous l’éternité qui ne vieillit jamais car, par définition, l’éternité est hors du temps.

Nous sommes éternels car, ontologiquement, nous sommes des modes d’un Dieu-Substance éternel.
On retrouve cette thèse exprimée de façon imagée et anthropomorphique dans l’Évangile qui proclame que les hommes sont des fils d’un Dieu-Père, des enfants de la Vie  (Zôê) éternelle.

Bien entendu, il n’est jamais trop tôt pour prendre conscience de notre éternité, ce qui est la clef de la béatitude, aussi bien selon l’Ethique que selon l’Évangile.

[alain]

D' accord, mais beaucoup plus simple et évident , me semble t'il , est de comprendre que " ce qui ne vieillit pas " est le rapport direct, dans le présent, entre individus.
C' est a dire , ces moments ou un être humain est en connexion avec un autre être humain, au delà des catégorisations, de tous les " enfermement s " ( et donc : protections ) conçus par l' esprit.
C' est de cela dont parle Marie de Hennezel, je crois : ce moment où un être humain est face à un autre être humain.
Ce sont des moments hors du temps et donc, en un certain sens, qui ne vieillissent pas.

[Vanleers]

Dans l’avant-dernière proposition de l’Ethique :

Quand même nous ne saurions pas que notre Esprit est éternel, nous tiendrions pourtant pour premiers la Piété, la Religion et, absolument parlant, tout ce que nous avons montré dans la Quatrième Partie se rapporter à la Vaillance et à la Générosité

« L’éternité ne vieillit jamais », certes, comme nous l’avons vu dans le post précédent, mais, même si nous ne savons pas que nous sommes éternels, il importe que nous ayons un rapport authentique aux autres hommes, ce qui nous rendra pleinement vivants, de la jeunesse éternelle de la vraie vie qui « ne vieillit jamais ». (je suis d'accord avec toniov)
Spinoza caractérise ce rapport authentique par les notions de piété, religion, vaillance et générosité qu’il a définies antérieurement dans l’Ethique et qui seraient donc à examiner.

On retrouve une distinction analogue entre les hommes dans la spiritualité ignatienne :

Quelle sera donc la réponse que nous donnerons à cet appel [du Christ] ? Bien sûr, on peut rester sourd. Ignace connaît cette hypothèse, puisqu’il fait demander comme une grâce la capacité d’entendre la véritable parole du Christ. Il évoque tout ce que comporte de tragique cette surdité plus ou moins volontaire. Mais il sait aussi, et ceci n’est ni élitisme ni mépris, mais réalisme spirituel, que bien des chrétiens n’accéderont jamais, ne seront jamais capables d’accéder au niveau nécessaire pour entendre pleinement, en toute vérité, cet appel  avec le radicalisme qu’il comporte. A ceux-là, la confrontation avec le Christ en gloire, avec le Crucifié en gloire ne serait d’aucun profit spirituel. Aussi, dès le départ, Ignace évoque-t-il la possibilité de ne pas proposer à tous ceux qui se présentent le parcours intégral des Exercices. Qu’ils soient convaincus au moins de deux choses, tout d’abord du sens profond du dessein de Dieu sur eux, ce dessein qui est promesse avant d’être exigence, qu’ils soient convaincus ensuite de l’immense miséricorde de Dieu pour eux, cette miséricorde qui leur révèle leur péché dans la mesure même où elle les pardonne. Ils vivront ainsi à leur juste place devant Dieu comme pécheurs pardonnés, soumis à la loi, sincèrement désireux de faire sa volonté. Ils resteront ouverts aux appels du Christ, mort par amour pour eux. Ignace appelle cette situation, ce niveau auquel l’immense masse des chrétiens devrait déjà pouvoir parvenir, le « premier et le second mode d’humilité ». (op. cit p. 67)

[Vanleers]

Joseph Thomas (cf. post précédent) introduit une distinction entre plusieurs catégories de chrétiens qui risque de faire oublier que l’Évangile invite tous les hommes à vivre dans une joie plénière, quelle que soit leur situation.
Selon l’Évangile, le «  sens profond du dessein de Dieu » est que les hommes vivent dans la joie et c’est aussi le sens du pardon : que, là où la tristesse abondait, la joie surabonde.
J. Thomas en est finalement d’accord en concluant  :
« Finalement, la seule question est celle de la joie, de l’allégresse de l’homme. Tel est le signe de la vraie vie ». (op. cit. p. 69)

[alain]

La ou ca se complique c' est que cette joie suppose une meilleure organisation du monde car si ce n'est une joie que pour moi même ca n' a pas vraiment de sens, dans l' optique de la religion ?

[Vanleers]

Le but de la philosophie est d’avoir des idées claires et, déjà, en débarrassant l’Évangile des oripeaux qui l'obscurcissent et  cachent l’essentiel : Dieu veut que l’homme vive dans la joie, on fait un grand pas.
L’objectif de la joie peut être repris par tous les hommes, croyants ou pas, et servir de guide à une meilleure organisation du monde.

[denis_h]

vous savez vanleers, je viens de finir de lire la correspondance de spinoza (gf flammarion). c'était vraiment très intéressant. l'homme est admirable de droiture et de modestie. à un moment on lui propose une place de prof en chair de philosophie et il refuse, préférant conserver son indépendance et poursuivre ses recherches. j'ai trouvé ça formidable. néanmoins, cela n'a pas dissipé certains doutes que j'ai quant au spinozisme, par exemple sur la question de la liberté. je crois que S est proche du bouddhisme en ce sens qu'il s'élève contre un dieu anthropomorphique qui punit et récompense, et ramène le bon et le mauvais a un mécanisme immanent qu'on pourrait mettre en parallèle avec la notion de karma. spinoza aurait certainement moins choqué les bouddhistes que les catholiques. en ce qui concerne votre syncrétisme spinoza/évangiles/ignace, je n'ai rien contre. je vous dis simplement que cela ne rentre pas dans le cadre du catholicisme conventionnel tel qu'il est compris et pratiqué par la majorité des fidèles. en ce sens vous êtes dans la tradition œcuménique défendue par spinoza, qui refusait d'accorder une supériorité à l'une ou l'autre religion. si vous êtes un simple laïque, c'est très bien, mais si par exemple vous êtes prêtre catholique, ça me semble plus problématique ...

[Vanleers]

vous savez vanleers, je viens de finir de lire la correspondance de spinoza (gf flammarion). c'était vraiment très intéressant. l'homme est admirable de droiture et de modestie. à un moment on lui propose une place de prof en chaire de philosophie et il refuse, préférant conserver son indépendance et poursuivre ses recherches. j'ai trouvé ça formidable. néanmoins, cela n'a pas dissipé certains doutes que j'ai quant au spinozisme, par exemple sur la question de la liberté. je crois que S est proche du bouddhisme en ce sens qu'il s'élève contre un dieu anthropomorphique qui punit et récompense, et ramène le bon et le mauvais a un mécanisme immanent qu'on pourrait mettre en parallèle avec la notion de karma. spinoza aurait certainement moins choqué les bouddhistes que les catholiques. en ce qui concerne votre syncrétisme spinoza/évangiles/ignace, je n'ai rien contre. je vous dis simplement que cela ne rentre pas dans le cadre du catholicisme conventionnel tel qu'il est compris et pratiqué par la majorité des fidèles. en ce sens vous êtes dans la tradition œcuménique défendue par spinoza, qui refusait d'accorder une supériorité à l'une ou l'autre religion. si vous êtes un simple laïque, c'est très bien, mais si par exemple vous êtes prêtre catholique, ça me semble plus problématique ...

La correspondance de Spinoza est sans doute une bonne introduction à son œuvre.
Spinoza oppose la liberté à la contrainte et, s’il nie le libre arbitre, son éthique vise la libération des contraintes passionnelles.
Spinoza invite à une relecture de l’Évangile, ce que j’essaie de faire sur ce fil, via la spiritualité ignatienne.

[Vanleers]

Dans la conclusion de Vers le bonheur durable :

« C’est le propre de Dieu […] de donner […] la véritable allégresse et joie spirituelle » (Exercices spirituels 329)

Dieu veut le bonheur de l’homme. Tel est le présupposé de base du discernement [et de la foi en l’Évangile]. Par son acte créateur il a suscité et il suscite tous les jours l’homme, chacun et tous, comme un être différent de lui pour pouvoir lui communiquer sa propre béatitude. L’homme est donc, en sa racine, capacité d’être heureux, possédé du désir d’un bonheur qu’il ne peut se donner, mais qui lui est réellement communiqué. Il lui faut donc faire sien ce bonheur reçu. A lui de s’engager dans l’accueil de la béatitude pour la laisser naître et s’épanouir.

On a là un résumé de la bonne nouvelle de l’Évangile.

« Et tout le reste est littérature » !

[alain]

Nier le libre arbitre n' est ce pas un problème , car il n' y a rien qui importe plus à l' homme que sa liberté ?

[jean tardieu]

Dans la conclusion de Vers le bonheur durable :

« C’est le propre de Dieu […] de donner […] la véritable allégresse et joie spirituelle » (Exercices spirituels 329)

Dieu veut le bonheur de l’homme. Tel est le présupposé de base du discernement [et de la foi en l’Évangile]. Par son acte créateur il a suscité et il suscite tous les jours l’homme, chacun et tous, comme un être différent de lui pour pouvoir lui communiquer sa propre béatitude. L’homme est donc, en sa racine, capacité d’être heureux, possédé du désir d’un bonheur qu’il ne peut se donner, mais qui lui est réellement communiqué. Il lui faut donc faire sien ce bonheur reçu. A lui de s’engager dans l’accueil de la béatitude pour la laisser naître et s’épanouir.

On a là un résumé de la bonne nouvelle de l’Évangile.

« Et tout le reste est littérature » !

Le raisonnement est parfait.
Mais qu'est-ce qui fait que l'on ne parvienne pas à y croire .....???

[denis_h]

eh oui jean tardieu, au risque de me faire traiter de rabat-joie, je trouve la philosophie de l'ami vanleers un peu cousue de fil blanc ...

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