Re: Vivre dans la joie du Christ

[Vanleers]

Le Dieu de l’Évangile est un Dieu intérieur, ce qui renvoie à la notion d’« intériorité ».

L’intériorité est une dimension de l’homme qu’on peut appeler aussi « profondeur », « transcendance ».

Dans le livre cité dans un post précédent, Jean-Paul Lannegrace aborde l’intériorité à travers la notion de « moi profond » qu’il explicite comme suit :

Le moi profond se manifeste comme :
- le foyer de l’authenticité, l’initiateur de la vocation personnelle ;
- le centre du cœur, lieu de ses attachements secrets ;
- le centre de l’âme, source de sa spiritualisation et espace d’ouverture à autrui ;
- la source du courage de faire face.

Il se manifeste comme lieu de la relation à Dieu :
- il est le lieu inconscient de la présence de Dieu, mais d’où il parle, et auquel il transmet sa vie : sa joie, sa paix, les vertus théologales, l’action des sacrements ;
- il est le lieu de la réponse de l’homme à Dieu : lieu de la sensibilité à Dieu, source de la prière, du don de soi et de la fidélité à ses engagements. (p. 66)

Les notions de « Dieu intérieur » et d’« intériorité » posent les questions liées entre elles : « Qu’est-ce que Dieu ? » et « Qu’est-ce que l’homme ? »

[Saint-Ex]

Les notions de « Dieu intérieur » et d’« intériorité » posent les questions liées entre elles : « Qu’est-ce que Dieu ? » et « Qu’est-ce que l’homme ? »

La matérialité scientifique et athée de l'exploration et de l'explication du monde répond à tes questions avec une précision diabolique ...

[Vanleers]

En deçà  des élaborations théologiques sur Dieu et sur l’homme, le credo minimum des chrétiens se résume  à « croire que Dieu veut le bonheur de l’homme parce que telle est sa très sainte et libre volonté » (A. Demoustier)

C’est ce que défend Lytta Basset en précisant que par « bonheur », le chrétien entend la joie qu’il éprouve en transmettant la joie du Christ.

Dans La joie imprenable – Albin Michel 2004 :

Nous sommes toujours destinés à la joie (« afin que votre joie soit parfaite », mais cette fois notre joie est indissociable de la personne de Jésus.

A mes yeux, la seule base de cette joie, c’est la relation à un autre être humain (Jésus de Nazareth) qui, lui, était déjà dans la joie à laquelle eux étaient destinés. Et il continue d’en être ainsi : si nous sommes destinés à la joie sur cette terre, c’est parce qu’à la suite du Christ, à l’image de sa relation aux personnes qui le suivaient, la joie continue à se jouer entre les humains, dans l’ici et maintenant de notre champ interpersonnel.

Or, autant la promesse de Jésus est claire, autant elle est couramment passée sous silence. Si ce témoignage n’est guère entendu, cru, pris en considération, c’est bien que la joie dont parlait Jésus n’est pas naturelle : n’est-ce pas le « vieil homme » paulinien qui se ferme en nous à une telle potentialité ? La joie aurait donc sa place dans le Credo, à côté de l’affirmation « Pour nous les humains et pour notre salut il est descendu des cieux » (Symbole de Nicée-Constantinople) : il s’est incarné « pour que notre joie soit parfaite » dans cette vie-ci. Nous aurions à croire à cette réalité qui nous vient, qui nous est offerte par Quelqu’un dont il est dit d’entrée de jeu qu’il nous veut du bien.

Croire cela nous met en mouvement et nous pousse à acquiescer de plus en plus à la vie telle qu’elle nous échoit. Nous ne savions pas que nous sommes capables d’accéder à la « joie parfaite ». Notre adhésion est requise : comme tout élément du Credo, il y a là à la fois un donné et quelque chose que nous avons à nous approprier, car si nous n’y prenons pas part, de manière éminemment personnelle et unique, cela reste une abstraction. Imaginons tout ce qui peut bouger en nous, naître ou renaître à partir de cette conviction intime : je crois que je suis destiné-e, sur cette terre, à la joie dont parlait Jésus ! (pp. 36-37)

[Saint-Ex]

Imaginons tout ce qui peut bouger en nous, naître ou renaître à partir de cette conviction intime : je crois que je suis destiné-e, sur cette terre, à la joie dont parlait Jésus !

Imaginons tout ce qui peut bouger en nous, naître ou renaître à partir de la physique, de la biologie et de la psychologie : je crois que nous somme destinés, sur cette terre, à la joie vivante et dynamique indiquée par les conclusions du matérialisme scientifique et athée s'étant penché sur l'essence d'un  homo ayant existé sur terre depuis des millions d'années ...

Le message «précrucifixion» de Jésus, c'est celui déjà construit depuis des millions d'années au sein d'une génétique dont l'humain a hérité et que certains sages et philosophes ont deviné depuis quelques milliers d'années seulement. Jésus fait évidemment partie de ces sages et philosophes, mais au sens de la Nature présentée un jour au monde par une autre sage, qui fabriquait et polissait avec patience des lentilles optiques en prêchant pour la Nature, comme Jésus travaillait le bois et prêchait le bien pouvant être construit par les miracles que le matérialisme radical et athée produit aujourd'hui pour de bon dans les secteurs de la médecine, de la chirurgie, de la pharmacie, de la génétique, de la psychologie, de la psychiatrie, de l'électricité, de l'électronique et de l'énergie nucléaire.

[Vanleers]

Comme le note Lytta Basset dans La joie imprenable : « Les textes bibliques nous mettent sur la voie d’une joie qui ne dépend pas exclusivement des circonstances extérieures » (p. 24).
Le Nouveau Testament désigne par χαρά (chara) la joie dont la source se trouve en Dieu.
Dieu est Amour (agapè) mais on peut dire aussi bien : Dieu est Joie (chara).
Le chrétien est celui qui transmet la joie divine (chara) dont vivait le Christ.
L’Amour divin est un amour trinitaire : pure relation à l’autre, amour oblatif.
De même la Joie divine est une joie oblative, la joie « parfaite », « accomplie », « parachevée » dont parle le Christ dans Saint Jean (cf. op. cit. p. 36)

On peut donc déjà avancer l’idée que « laisser aller » le mal subi, « pardonner », se libérer/être libéré des offenses ne signifie pas encore boire à la source du Pardon originel : en effet, cette source, qui se tient bien en-deçà de toute faute, se nomme joie d’exister en relation avec l’autre. Le pardon n’est pas une fin en soi. Il me libère pour que je puisse accéder enfin au Sens ultime de mon existence : être « trouvé-e » vivant-e par et dans ma relation à l’Autre. En ce sens, on peut dire que le baromètre de notre joie est le statut de l’Autre dans notre vie : Dis-moi ce que représente l’Autre dans ta vie et je te dirai quelle est ta joie. (op. cit. p. 40)

[Vanleers]

Dans le grec du Nouveau Testament, chara (la joie) est proche de charis (la grâce).
Dans une interview au journal La Croix, Anne Lécu, théologienne, soutient que le chrétien vit la grâce comme un cadeau de Dieu.
J’en cite le début :

Le mot "grâce" peut-il avoir plusieurs sens ?
A. L. : C'est un mot compliqué. En grec, le mot charis est proche de chara qui signifie la joie. La grâce, c'est gratuit, c'est un cadeau, c'est heureux et joyeux.

Donc grâce égale joie ?
A. L. : Ce n'en est pas loin, mais surtout c'est un cadeau. Quand on parle de la grâce de Dieu, on parle d'un cadeau de Dieu qui n'est autre que lui-même. C'est lui qui se donne, et c'est sa nature même de se donner. La grâce, c'est Dieu qui se donne dans nos vies.

C'est beaucoup plus simple que ça n'en a l'air !
A. L. : On croit que c'est compliqué parce que beaucoup de théologiens ont disséqué la grâce dans tous les sens, mais c'est d'abord cela : Dieu choisit de faire de l'homme sa maison, et c'est gratuit, sans condition aucune.

Que veut dire "rendre grâce" ?
A. L. : Cela veut dire remercier. Si on voulait disséquer un peu la grâce on pourrait dire que c'est d'abord le don que Dieu fait de lui-même, et ensuite le don que nous avons à recevoir chaque jour. Comme si Dieu tenait toujours sa porte ouverte, tandis que la nôtre est parfois fermée. Alors Dieu vient frapper, et à nous d'ouvrir ou non. C'est pourquoi il faut toujours associer, et non opposer, grâce et liberté.

https://www.la-croix.com/Definitions/Lexique/Grace/Qu-est-ce-que-la-grace

Plus loin, A. Lécu dira que la grâce de Dieu c’est très simple : « C'est accepter d'être accepté par Dieu ».

Elle dira aussi que le plus important de la vie chrétienne, c’est la qualité de la relation aux autres : « Si Dieu choisit de faire de l'homme sa maison, c'est la relation entre nous qui est le lieu de sa présence »

[Saint-Ex]

https://www.la-croix.com/Definitions/Lexique/Grace/Qu-est-ce-que-la-grace

Plus loin, A. Lécu dira que la grâce de Dieu c’est très simple : « C'est accepter d'être accepté par Dieu ».

Elle dira aussi que le plus important de la vie chrétienne, c’est la qualité de la relation aux autres : « Si Dieu choisit de faire de l'homme sa maison, c'est la relation entre nous qui est le lieu de sa présence »

Et si on a la grâce, mais que cette grâce n'est pas surnaturelle, qu'elle ne vient donc pas de Dieu, comment on fait ?

Comment fait-on si la grâce est

1. une faveur accordée à quelqu'un pour lui être agréable ?

2. le charme, l'agrément, l'attrait particulier de quelque chose, comme une sculpture de Rodin ou une peinture de Garouste ?

3. un agrément, un charme indéfinissable d'un être animé, comme une femme, un ami, une mère, une tante, un père, un oncle, un frère, une sœur, une grand-mère, un grand-père ?

(Ça fait quand même du poids, 10 êtres animés, naturels, contre 1 surnaturel et pas trop animé hors d'une tête de théologien justifiant ses déclarations par l'intérieur des gens dont il sait «tout», ce qui lui permet de sortir sans rigoler que «si Dieu choisit de faire de l'homme sa maison, c'est la relation entre nous qui est le lieu de sa présence» sans se douter que la relation naturelle entre nous, être naturels, c'est le lieu naturel de notre présence naturelle, c'est-à-dire sans l'embobinage des sottises surnaturelles exprimé sous couvert d'exégète théologienne)

[Vanleers]

Anne Lécu, théologienne, explique que la spiritualité chrétienne est d’abord dans les liens que nous avons avec les autres hommes.

https://www.youtube.com/watch?v=gsa2AjOfRrY

La vie chrétienne, ce n’est pas d’abord la vie intérieure, c’est d’abord le rapport à l’autre, le rapport au frère. Et c’est donc quelque chose qui, finalement, invalide presque la vie intérieure et qui ne se révèle que dans le lien que nous avons avec les autres.
La vie spirituelle chrétienne est d’abord au ras du sol, elle est dans les liens que nous avons avec tous les autres et dans le souci que nous avons de l’autre.

A. Lécu, qui est aussi médecin en prison à Fleury-Mérogis, met ainsi en évidence que l’intériorité chrétienne est essentiellement ouverture à l’autre car habitée par un Dieu trinitaire, pure Relation à l’Autre.

[Saint-Ex]

Anne Lécu, théologienne

Elle est théologienne.

Tout est dit.

A. Lécu, qui est aussi médecin en prison à Fleury-Mérogis, met ainsi en évidence que l’intériorité chrétienne est essentiellement ouverture à l’autre car habitée par un Dieu trinitaire, pure Relation à l’Autre.

Il faudra conseiller à ce médecin de revoir ses cours de médecine.

L'intériorité matérialiste est à l'évidence une plus grande ouverture à l'autre que le christianisme, au nom d'une tout autre trinité, celle de l'art, de la science, de la philosophie ...



Mack Vickery en direct à la prison pour femme de l'Alabama




Toute une ribambelle d'artistes, de Johnny Cash à Johnny Hallyday, se produisent en direct dans les prisons de pas mal de pays



Références : RADIO FRANCE

[alain]

La relation à l' autre c' est tres complexe.
Pourquoi ne pas y mettre de la spiritualité, si on le sent comme ça ?
Et si la relation suffit en elle même à trouver une grande intensité c' est bien aussi.

[Saint-Ex]

.

La relation à l' autre c' est tres complexe.
Pourquoi ne pas y mettre de la spiritualité, si on le sent comme ça ?
Et si la relation suffit en elle même à trouver une grande intensité c' est bien aussi.

Si le premier théologien venu exprime publiquement ses idées, je ne vois ni pourquoi ni comment je n'exprimerais pas publiquement les miennes.

L'époque où les prêtres parlaient dans les églises du haut de leur promontoir sans qu'aucun droit de réponse ne soit jamais accordé à personne, l'époque où les prêtres se servaient de leurs pauvres finasseries intellectuelles pour empapapouter tout le monde, cette époque, elle est révolue.

Dieu est mort et toutes les églises sont vides.

Les arguments théologiques ont pour conséquence de montrer la valeur incontestable, inestimable, irremplaçable de tout ce qui se présente au monde sous la forme du surnaturel, du fantastique, de l'arrière-monde, du délire platonicien-chrétien.

La trinité christianiste n'a plus le pouvoir convainquant qu'elle avait du temps de la puissance chrétienne. Aujourd'hui, cette trinité, c'est une imbécilité comme une autre.

[hks]

Ma démarche est inverse.

Je fais l’hypothèse que Dieu explique mon expérience intérieure que je qualifie alors d'expérience religieuse.

Elle n'est pas "inverse"  ( du moins de ce que je dis).

Vous ne partez pas de l'explication du moins me semble- t- il. Je ne pense pas que ce soi chez vous la démarche de Spinoza  qui lui part, du moins explicitement, de l'explication.
( et encore ?! pour le cas Spinoza ce serait à discuter puisque les premières définition de l Ethique ne sont pas des explications mais des expériences intellectives intuitives.)

Ce dont on peut discuter, ce n’est pas de l’expérience

Vous reprenez donc ce que je dis.
...........................................

L’athée ne fait pas cette hypothèse et il n’y a rien à y redire.

Son expérience ( j'entends spirituelle) ne le conduit pas à cette hypothèse (Dieu). Je disais donc qu'il est en porte à faux et que ce serait sans remède.
Parec qu'il n'aurait à pas le même "transcendantal" si vous voulez employer cette idée de "conditions transcendantales".

IL ne faut cependant pas être excessif .
La situation n'est pas si fermée au partage intersubjectif.

L'athée a une expérience de l'infinitude voire de l'absoluité, voire de la vacuité ou de l'impermanence.
Quand ces expériences n 'induisent pas de thèse positive sur l'existence d'une réalité "en soi", objet de discours (même minimal)on a un athéisme si l'on veut, mais je dirai plutôt un agnosticisme.

Sinon, thèse positive: L'existence d'un "en soi" : matière ou, autre option, l'Esprit absolu, ou la Nature (voir Diderot ou Hume qui vont d ailleurs parler de religion naturelle).
Bref il y a un "transcendantal" commun.

Il semble bien néanmoins que l'expérience spirituelle
qui induit l'existence de Dieu (ou de plusieurs ) soit  distinguable.
A mon avis c 'est en ce qu'il y a une relation(du moins comprise émotionnellement à une présence..
Il y a une réponse.
Dans les cas de l agnosticisme ou de l'athéisme, il n'y a pas de réponse  adressée à celui qui a une expérience, fut elle de l'infinitude et de l'absoluité.
Pas de réponses qui le concerne lui, subjectivement.
Il peut être pris dans un mouvement, mais anonymement (voir Hegel qui sera critiqué par Kierkegaard sur ce point capital).

Je résume en soutenant que ce qui distingue le croyant (c'est le mot usuel) de l'athée, c'est le mode de relation.

[Vanleers]

Je résume en soutenant que ce qui distingue le croyant (c'est le mot usuel) de l'athée, c'est le mode de relation.

Je ne vois pas très bien de quoi vous parlez. Pouvez-vous expliciter ?

Le croyant postule l’existence d’un « Dieu », ce que ne fait pas l’athée.

Le chrétien, par exemple, postule l’existence d’un « Dieu » intérieur révélé par Jésus-Christ, conçu comme trinitaire et source de la joie parfaite qui naît de la relation d’amour qui unit le Père et le Fils dans l’Esprit.
Le chrétien cherche à vivre dans cette joie parfaite, recherche sans fin, ne serait-ce que pour « sentir et expérimenter » ce qu’est une joie parfaite.

[hks]

à Vanleers

Ainsi moi qui me pensais clair, je ne le suis donc pas vraiment.

1) je ne parle pas de postulat en première instance, mais d'expérience dite religieuse, mais l'adjectif "spirituel" me semble plus adéquat.
Wittgenstein plus radical dit : c'est "le mystique". Mais le mot "mystique" est trop connoté et plus au delà de ce que pense Wittgenstein quand il l'oppose simplement à la cognition logico discursive.

J'en reste à l'expérience mentale ( certes )consciente (certes ), intuitive, émotionnelle, un ressenti mais rapporté à l'ultime.  
C'est pourquoi je rapporte à infinitude, absoluité, illimité,
(NIcolas de Cues parle des deux infinis: le grand et le petit).

Les expériences de la "vacuité" et celle du "Neant ", celle de l'insaisissable, de ce sur quoi il n'y a pas prise, sont de ce registre d experience.
......................................................

Je dis que l'expérience spirituelle est une relation parce que consciente. La conscience comme intentionnelle, elle vise un hors d elle même.

Se viserai- t- elle elle même, elle sera une relation réflexive mais ce n'est pas le cas.
La relation n est donc pas réflexive  elle vise soit une présence qui me concerne soit une présence qui est muette.

1) Dans l'athéisme
Il y a bien une présence ( de l'infini par exemple), mais j'y suis anéanti. Elle m'absorbe.
Avant l'absorption, je me comprends comme anonyme, de plus en plus réduit en tant que sujet. Enfin Je n'y suis plus.
Et certainement pas en présence de Dieu. Dans l'athéisme la relation est  privée d'un pole qui me repond subjectivement.

2) En revanche
Dieu constitue un pole positif où je conserve ma subjectivité. Dans ce cas,  je suis seul devant Dieu.(ou autre instance positive quel que soit le nom donné ).

Spinoza par exemple (et moins tragique que Kierkegaard) exprime une relation où le subjectif est tres fort.
Dieu m'aime .

Il suit de là que Dieu, en tant qu’il s’aime lui-même, aime les hommes, et conséquemment que l’Amour de Dieu envers les hommes et l’Amour de l’Âme envers Dieu sont une seule et même chose.

Dieu y est archi répondant.

[Saint-Ex]

1) Dans l'athéisme
Il y a bien une présence ( de l'infini par exemple), mais j'y suis anéanti. Elle m'absorbe.
Avant l'absorption, je me comprends comme anonyme, de plus en plus réduit en tant que sujet. Enfin Je n'y suis plus.
Et certainement pas en présence de Dieu. Dans l'athéisme la relation est  privée d'un pole qui me repond subjectivement.

Tu parles de toi en ayant l'air de tenter de faire de toi un universalisme.

2) En revanche
Dieu constitue un pole positif où je conserve ma subjectivité. Dans ce cas,  je suis seul devant Dieu.(ou autre instance positive quel que soit le nom donné ).

Spinoza par exemple (et moins tragique que Kierkegaard) exprime une relation où le subjectif est tres fort.
Dieu m'aime .
Spinoza a écrit:
Il suit de là que Dieu, en tant qu’il s’aime lui-même, aime les hommes, et conséquemment que l’Amour de Dieu envers les hommes et l’Amour de l’Âme envers Dieu sont une seule et même chose.
Dieu y est archi répondant.

La Nature constitue un pole positif où je conserve ma subjectivité. Dans ce cas,  je suis seul devant la Nature. (ou autre instance naturelle quel que soit le nom donné ).

Spinoza par exemple (et moins tragique que Kierkegaard) exprime une relation où le subjectif est très fort.
La Nature m'aime .
Spinoza a écrit:
Il suit de là que la Nature, en tant qu’elle s’aime elle-même, aime les hommes, et conséquemment que l’Amour de la Nature envers les hommes et l’Amour de la personnalité envers la Nature sont une seule et même chose.
La Nature y est archi répondante.

[hks]

Tu parles de toi

  je tente de décrire succinctement deux positions différents. Je n'écris pas une thèse sur "l'expérience religieuse". Evidemment qu'il y a de multiples nuances et sans doute autant que d'humains.
Je ne vais pas m'interdire la généralité sous le prétexte que les expériences spirituelles sont toute individuelles .
Il n'y a plus de discours généraliste possible et on est ramené à la littérature du "journal intime". (tout à fait intéressantes informatrice cela dit).

J'essaie de comprendre ce qui n'est justement pas ma position subjective. Parce que je me sens capable (un minimum) de comprendre autrui.
Prétention qui est partagée unanimement.
Tous les humains se pensent en capacité de comprendre un minimum autrui.

Maintenant il est vrai que tous ne sont pas si aptes à faire varier les perspectives.

[Vanleers]

A hks

Je suis d’accord pour dire que l’expérience spirituelle consiste à partir d’un ressenti que l’on cherche à rapporter à quelque chose hors de soi.
On pose donc une relation entre ce ressenti et un X postulé hors de soi.

Je ne comprends pas ce que veut dire X est l’« ultime »

Dire que X est « Dieu » pose la question de la nature de ce « Dieu ».
Est-ce le Dieu de Spinoza, celui de l’Ancien Testament, Allah, le Dieu révélé par Jésus-Christ, … ?

[Saint-Ex]

A hks

Je suis d’accord pour dire que l’expérience spirituelle consiste à partir d’un ressenti que l’on cherche à rapporter à quelque chose hors de soi.
On pose donc une relation entre ce ressenti et un X postulé hors de soi.

Je ne comprends pas ce que veut dire X est l’« ultime »

Dire que X est « Dieu » pose la question de la nature de ce « Dieu ».
Est-ce le Dieu de Spinoza, celui de l’Ancien Testament, Allah, le Dieu révélé par Jésus-Christ, … ?

Bien sûr que chacun a le droit de penser et dire ce qu'il veut dans un lieu où le droit d'expression est sacré, mais le temps de ce droit accordé autrefois à un seul parti, celui de l'exégète religieux qui s'exprimait du haut de son promontoire en interdisant la contradiction de chacun, ce droit, il faudrait commencer à bien comprendre qu'il a été aboli à l'avantage d'une réponse à laquelle chacun a droit, aujourd'hui, en fonction du droit sacré d'expression permis aujourd'hui à tous.

Non ?

Autrement dit et en conséquence de ton message, pourquoi te poses-tu la question d'un X hors de soi qui ne peut pas être autrement que Dieu ; que telle ou telle version de Dieu ?

[hks]

On pose donc une relation entre ce ressenti et un X postulé hors de soi.
Je ne comprends pas ce que veut dire X est l’« ultime »

Privé de la catégorie de l'ultime mon propos pourrait traiter des relations ordinaires à soi ou à autrui et des perceptions sensibles à l'environnement.

SI ultime fait problème Je parlerai d'une relation à l'englobant.
Je vais citer Jaspers

Quel est donc le sens de ce mystère impliqué à tout instant par la scission sujet objet? Manifestement, c’est que l’être en tant que totalité ne peut être ni objet ni sujet, mais qu’il doit être l’«englobant» qui se manifeste dans cette scission. Il est évident que l’être en soi ne peut pas être objet. Tout ce qui est objet pour moi vient à moi du fond de l’englobant et c’est du fond de l’englobant que je surgis comme sujet.

La conscience intentionnelle ne vise pas identiquement chez tous les sujets, mais il y a ressemblance suffisante pour généraliser.
Leur signifiance n'est pas identique.
Il y a donc plusieurs mots de disponibles dans la langue.

une certaine cognition colore l'expérience émotionnelle intuitive.
Le langage véhicule des nuances apportées par la conscience intentionnelle.

je dis donc que ce que vise la conscience de l'athée n'est pas au niveau cognitif identique à ce que vise une conscience théiste. (je dis cognitif comme pre- théorique, comme pre- croyance qui va se dire)

Sur un même fond de relation à l'infinitude.
Dans le conscience théiste, il y a une présence qui répond
(ou qui si elle ne répond pas pourrait répondre).
Le théiste est seul mais devant Dieu.

L'athée est seul, mais devant personne.
Non pas dans le quotidien, évidemment pas, mais dans sa relation à l'infinité...non qu'il en nie l'existence mais que la relation ne se referme pas sur une réponse, c'est à dire un sens .

D'où la proximité de l'athéisme et du sentiment de l'absurde.
...........................................
je pourrais court circuiter le niveau cognitif en disant que le théiste ressent émotionnellement Dieu et que l'athée ne le ressent pas.
A ce niveau primaire de l'émotion la présence ou l'absence sont encore plus évidentes.

[Saint-Ex]

L'athée est seul, mais devant personne.
Non pas dans le quotidien, évidemment pas, mais dans sa relation à l'infinité...non qu'il en nie l'existence mais que la relation ne se referme pas sur une réponse, c'est à dire un sens .

Tiens, l'athée est incapable de créer du sens et d'apporter une réponse dans sa relation à l'infinité. Je suis à la fois surpris et d'accord ; l'athée ne se referme sur rien de particulier. Au contraire, il s'ouvre sur tout. Surtout sur tout et même dans sa relation à l'infinité.

Il s'ouvre même sur les raisons biologiques qui poussent par mal de gens à dire tout et n'importe quoi pourvu que leur soporifique se dissémine bien au sein des système nerveux centraux de nature crédule.

[Kercos]

 je suis seul devant Dieu.(ou autre instance positive quel que soit le nom donné ).

.

Je crois que c'est Valéry qui disait qu'être seul c'est être mal accompagné (ou en mauvaise compagnie ?)

[Kercos]

L'athée est seul, mais devant personne.
Non pas dans le quotidien, évidemment pas, mais dans sa relation à l'infinité...non qu'il en nie l'existence mais que la relation ne se referme pas sur une réponse, c'est à dire un sens .

Tiens, l'athée est incapable de créer du sens et d'apporter une réponse dans sa relation à l'infinité. Je suis à la fois surpris et d'accord ; l'athée ne se referme sur rien de particulier. Au contraire, il s'ouvre sur tout. Surtout sur tout et même dans sa relation à l'infinité.

L'avantage du croyant c'est qu'il connait sa croyance...l' athée , lui, ne la connait pas et pourtant agit sous son emprise.

[Saint-Ex]

L'avantage du croyant c'est qu'il connait sa croyance...l' athée , lui, ne la connait pas  et pourtant agit sous son emprise.

Il vaut mieux lire ça que d'être aveugle.

[Vanleers]

A hks

Je rapproche l’« englobant »de Jaspers du Dieu de Spinoza : la Substance unique.

Quant au Dieu des chrétiens, est-ce Quelqu’un ?
Il s’agit d’un Dieu intérieur et tripersonnel et non pas d’une Personne extérieure.

Quel genre de relation le chrétien entretient-il avec un Dieu aussi singulier ?

[hks]

Victor

Donner du sens sur tout et n'importe quoi ce n'est pas la question.

et même dans sa relation à l'infinité.

Si tu le dis ...apres tout, je ne suis pas là pour sonder les reins et les cœurs.

 Puisque tu ne veux pas être en reste d'un sens ultime.
Chaque subjectivité athée ne peut être privée d'intentionnalité visant l'ultime. Disons qu'il n'ira pas de préférence vers UN sens directionnel (une origine et une fin).
Je n'insistais pas sur le sens mais sur la relation .

Je ne dis rien sur les causes (biologique, naturelle ou autres) ce qui noie ce dont je parle, dans l'océan des spéculations théoriques possibles. Alors que je me situe au niveau émotionnel d'une relation infra-théorique.
C'est à dire d'une expérience de ressenti.

Comme sur le sujet du libre arbitre tu files directement hors de ce dont je parle.
......................................
A la limite kercoz et baptiste sont par le recours à "la croyance" plus proches de ce que je dis.

[hks]

Il s’agit d’un Dieu intérieur et tripersonnel et non pas d’une Personne extérieure.

La subjectivité est alors divine (ou empreinte ou imprégné de divinité). Mais on ne peut pas dire qu'il n'y a pas de relation de présence à présence.

je (disons : vous êtes) suis dans un lieu singulier distinct dans  l'ensemble naturel des expériences possibles.
Ce lieu ,votre psychique, est quadripartite: vous le sujet qui ressent  et la trinité( Dieu trinitaire ) qui est ressenti.

Vous pouvez ne pas situer Dieu ailleurs.
Il est là, en vous .
Il n'empêche qu'il y a  relation personnelle et on ne peut plus,  puisque Dieu est au plus proche ,
il est en vous .

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