Le Banquet, Analyse

[cedric]

Apollodore

Je rencontrai, dit-il ( Aristodème ), Socrate, sortant du bain et les pieds chaussés de sandales, ce qui n'est guère dans ses habitudes, et je lui demandai où il allait si beau.
Il me répondit : « Je vais dîner chez Agathon. Je me suis dérobé hier à la fête qu'il a donnée en l'honneur de sa victoire, parce que je craignais la foule ; mais je me suis engagé à venir le lendemain: voilà pourquoi je me suis paré ; je voulais être beau pour venir chez un beau garçon. Mais toi, ajouta-t-il, serais-tu disposé à venir dîner sans invitation ?
A tes ordres, répondis-je.
Suis-moi donc, dit-il, et disons, en modifiant le proverbe, que des gens de bien vont dîner chez des gens de bien sans être priés : Homère non seulement le modifie, mais il semble bien qu'il s'en moque, quand, après avoir représenté Agamemnon comme un grand guerrier et Ménélas comme un faible soldat, il fait venir Ménélas, sans y être invité, au festin qu' Agamemon donne après un sacrifice, c'est à dire un homme inférieur chez un homme éminent. »
La dessus Aristodème dit qu'il avait répondu : « J'ai bien peur à mon tour d'être non pas l'homme que tu dis, Socrate, mais bien, pour parler comme Homère, l'hôte chétif qui se présente au festin d'un sage sans y être invité. As-tu, si tu m'emmènes, une excuse à donner ? Car pour moi, je n'avouerai pas que je suis venu sans invitation, mais je dirai que c'est toi qui m'as prié.
En allant à deux, répondit-il, nous chercherons le long de la route ce qu'il faut dire ; allons seulement. »

( p.35-36 )


La narration du Banquet faite par Aristodème à Apollodore commence, sous la forme d'une mise en situation, d'un dialogue au présent de l'indicatif, procédé habituel utilisé par Platon.

Aristodème rencontre Socrate qui, contrairement à ses habitudes, s'est paré en vue du Banquet. On peut donc dire que, quand bien même ce ne soit pas dans les habitudes de Socrate de faire attention à son apparence, à sa parure, il n'y rechigne pourtant pas quand il s'agit de faire son apparition dans la société de ceux qui, eux, y portent une grande attention. D'une certaine manière, on peut dors et déjà souligner que Socrate, par ruse, est une sorte de caméléon qui s'adapte aux codes des individus qu'il souhaite approcher et avec qui il souhaite dialoguer, à qui il souhaite poser des questions. Or, ces individus, évidemment, sont ceux qui, dans la société athénienne de l'époque, occupent des fonctions de pouvoir. Sans faire de jeux de mots et de référence lapidaire, on peut dors et déjà également parler, en un sens spécifique, de « ruse » de la raison.

On apprend que la veille Socrate était déjà invité chez Agathon, en l'honneur de sa victoire, mais qu'il n'a pas répondu présent à l'invitation car trop de monde, une foule, y était invitée également. Deux choses ici. D'une part, Agathon incarne le profil, la figure du pouvoir de la société ahténienne, il est beau, il est victorieux, il fait la fête. On pourrait, en se tenant à cette description, souligner qu'Agathon incarne une sorte de perfection qui se suffit à elle-même et n'a plus besoin de rien d'autre. D'autre part, Socrate n'a pas été à la fête de la veille car il craignait la foule, le grand monde qui y a participé. On peut envisager que, s'il n'a pas participé à la fête, c'est précisément car, dans cette ambiance de foule il est impossible de réellement discourir et de parler, de philosopher. Or, ce qui intéresse Socrate, c'est cette mise en condition du dialogue, de la parole qui questionne et interroge. Or, dans le type de fête avec la foule, il est très difficile de réellement parler. C'est pourquoi la foule ne l'intéresse pas et qu'il la craint, car la foule produit un phénomène qui se situe en dehors du cadre de la discussion et du dialogue. Socrate privilégie donc les rapports humains en comité réduit, où il conserve une proximité avec ses interlocuteurs, contrairement au politique qui lui, s'adresse non pas à un individu mais à une masse, à une foule. On voit déjà ici que, d'une certaine manière, la figure de Socrate est anti-politique, au sens où la politique s'occuperait d'emblée d'un ensemble. Socrate privilégie le particulier à l'ensemble, le rapport direct et humain à son prochain qu'il considère en tant que tel, et non pas en tant que partie d'un tout.

Socrate invite Aristodème au Banquet, bien que celui-ci n'y ait pas été invité. Par la bouche de Socrate, Aritodème entend ça comme un ordre qu'il ne peut refuser. Socrate fait office de « chef », de maître pour qui désire apprendre.

Socrate ne se gêne par pour modifier un proverbe, c'est à dire pour remettre en cause un code, et c'est peut-être même là que se montre son geste philosophique, qui consiste à remettre en cause et interroger des évidences. A l'instar d'Homère donc, il modifie un proverbe, qui consiste dans sa modification à dire que « des gens de biens vont dîner chez des gens de bien sans être priés », ce qui signifie que nulle invitation n'est requise entre personnes qui se tiennent dans le bien ou qui y tendent. Homère va même jusqu'à modifier le proverbe original qui devrait correspondre à peu près à ceci : des gens de biens vont dîner chez des gens de bien sur invitation. Homère va même jusqu'à se moquer et ironiser le proverbe, en disant métaphoriquement qu'un homme faible peut se hisser au rang d'un homme fort selon son bon vouloir. En réalité il me semble assez évident que le message de Socrate est celui-ci, qui tient dans sa propre modification du proverbe : A l'homme de bien tout est permis. Ou encore et de manière plus fidèle et précise : à l'homme qui tend vers le bien tout est permis. Ici, avec la métaphore du proverbe, on a déjà les antinomies que Platon délie : force/ faiblesse. Et la question ? Qu'est-ce réellement que la force, et qu'est-ce réellement que la faiblesse ? Evidemment, la réponse que Socrate apporte n'est pas celle du sens commun ni de la pensée iconographique, selon laquelle tout simplement le soldat puissant est fort et le soldat chétif est faible. Pour Socrate, force et faiblesse se situe au niveau de qualité « morales », non pas au niveau de qualité d'emblée physiques ou « apparentes ». Le niveau éthique fait que Socrate se situe toujours déjà dans un niveau qui outrepasse les apparences. Toujours.

Remettre en cause les évidences, les proverbes, les aquis, demande une certaine assurance et pour ainsi dire un certain courage. Or, si Socrate semble mu par cette force et ce courage, Aristodème, lui, avoue en être dépourvu. C'est pourquoi il dit à Socrate que, s'il consent à agréer à son invitation, s'il l'accepte même comme un ordre, il lui faut, quant à lui, une excuse, un code. Contrairement à Socrate, Aristodème n'a pas le courage de se présenter à une fête sans invitation. C'est pourquoi il se reporte sur le courage de Socrate, en disant qu'il dirait à Agathon que s'est Socrate qui l'a invité.

Socrate coupe court à cette réflexion pour enjoindre à une action concrète. Marchons. En marchant et en allant à deux, donc toujours dans une dimension d'échange, de dialogue et d'action ( marcher ), Socrate entraîne Agathon chez Aristodème, il l’entraîne ( quasi physiquement, il lui impulse une action par son attitude ). Il réduit même l'action à elle-même : allons seulement, comme si le fait de se mettre en mouvement devait trouver de soi sa solution. Il y a vraiment une part prédominante de l'acte, de l'action dans la posture de Socrate. Comme si la parole devait refléter l'action, et l'action la parole. L'une entraîner l'un, et l'un entraîner l'autre.

[poussbois]

"D'une certaine manière, on peut d'ores et déjà souligner que Socrate, par ruse, est une sorte de caméléon qui s'adapte aux codes des individus qu'il souhaite approcher et avec qui il souhaite dialoguer, à qui il souhaite poser des questions."

C'est le seul point que je trouve franchement à côté de ce que j'ai retenu de cette lecture. Ce n'est pas de la ruse, c'est du plaisir, voir du charme. "je me fais beau pour aller voir un beau garçon". On peut y voir : "je donne de l'importance à ce qui importe à mon hôte", une acceptation rusée des codes, mais quand on voit la suite de l'ouvrage où Socrate n'a que faire des conventions (cf le long moment qu'il passe dans le vestibule avant de rejoindre l'assemblée et les attitudes sarcastiques qu'il est capable de prendre), on se doute qu'il ne s'agit pas d'une obligation de bienséance.

Au contraire, dans sa rédaction même Platon nous indique le lien : être beau au milieu du beau, voilà qui fait partie des plaisirs auxquels Socrate répond avec bonhomie. J'y vois le simple plaisir de charmer une assemblée qu'il sait composer de bels gens, et de se faire charmer par eux. Si on s'intéresse au lien qui va unir cette assemblée, et qu'on accepte que l'échange amical est un moment privilégié, il est normal que Socrate mette tout en œuvre pour que ce charme et cet échange s’opère. En fait, il agit ainsi et il a le même discours que s’il courait vers une maîtresse. Ou vers Alcibiade s’il avait consenti à lui céder.

[Bergame]

Oui, mais ces jeunes gens sont bien des proies, pour Socrate. Il y a quelque chose comme ça, en effet, de la ruse : Socrate est un chasseur -le philosophe est un chasseur. Alcibiade, il l'a suivi, il l'a observé pendant des années avant de l'aborder. Et ce n'est pas qu'auparavant il n'osait pas l'aborder, c'est au contraire, que son daïmon ne l'y autorisait pas. Il y a quelque chose de puissâment séducteur chez Socrate, dont Alcibiade témoignera en effet.
Par contre "ruse de la raison"... Est-ce par la "raison" que Socrate séduit ? Mais à mon avis, on ne devrait pas du tout parler de "raison", concernant Socrate et Platon. Le concept est beaucoup trop connoté, et il ne me semble pas adéquat.

[cedric]

Mais à mon avis, on ne devrait pas du tout parler de "raison", concernant Socrate et Platon. Le concept est beaucoup trop connoté, et il ne me semble pas adéquat.

Oui je suis d'accord. En fait on parlera plutôt d' Amour, à vrai dire. Et d'ailleurs il y aura beaucoup de choses à dire autour de ça.

[euthyphron]

Je crois que poussbois a vu juste concernant Socrate. Mais cela n'exclut pas une certaine ruse, si l'on veut. Socrate se conforme ici au portrait qui sera tiré plus loin d'Eros. Il est lui-même une figure d'Eros, ce que viendra révéler Alcibiade.

[Bergame]

Absolument ! Et Socrate, citant Diotime, le dira : Entre autres choses, Eros est un chasseur.

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