Husserl, Méditations Cartésiennes 4

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Message par Bergame le Sam 6 Oct 2007 - 9:02

Olaf, still :



Husserl, Méditation 4 : La constitution de l’Ego




La quatrième méditation cartésienne est l’une des plus importante du livre. Elle décrit la constitution de l’Ego transcendantal, une auto-constitution dans le flux du temps. Husserl aborde ici plus en détail la genèse de cet Ego, tout d’abord en tant que Moi et ses habitus. Puis il s’élève à la pensée de la possibilité de tout Ego, et explicite par là son idéalisme transcendantal.

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I – L’auto-constitution de l’Ego

L’Ego existe avant tout pour lui-même. Tel n’est pas le mode de présentation des objets, c’est un trait spécifique à la subjectivité. Il est une évidence pour lui, et une création continue (ça rappelle la cause transitive) que nous allons détailler.


Le Moi et ses habitus

Le Moi est le pôle identique du flux du vécu. Cette notion du Moi, en plus de l’Ego transcendantal, donne une consistance, une épaisseur existentielle à l’Ego, il est comme une couche enveloppante et variable de l’Ego. Ce Moi n’est pas seulement un ensemble de perceptions diverses, un ceci ou un cela dans le courant de vie ; il conserve une identité, un « style », à l’intérieur même des synthèses qu’il effectue.

Le Moi est le substrat des habitus. Qu’est-ce qu’un habitus ? C’est une détermination, telle qu’elle est retenue par le Moi après décision. Par exemple, être convaincu de quelque chose, persévérer dans une croyance, c’est un habitus. Aussi, les habitus changent avec le flux du vécu. C’est pourquoi le Moi n’est pas une identité vide. Il est rempli par une collection d’habitus qui peuvent changer, qui varient selon l’écoulement du temps.


Genèse constitutive

On aborde ici un point crucial de la méditation 4. La constitution de l’Ego s’effectue selon une genèse phénoménologique. Il s’agit de rendre compte de la co-présence de l’Ego et du temps. Selon un premier aspect, c’est l’Ego lui-même qui constitue les contenus multiples de la conscience ; mais selon un second aspect ces contenus lui sont présentés comme déjà constitués, à travers le flux temporel.

Il y a d’abord une genèse active de l’Ego transcendantal. L’Ego est actif lorsqu’il produit les habitus du Moi. Ici l’Ego engendre, il crée, il se constitue au travers des actes du Moi. Par exemple, nombrer, conclure, prédiquer sont des actes qui s’effectuent selon une synthèse multiple d’actions spécifiques.

Pourtant ces actes aboutissent à des produits : l’objet. Si l’on reprend l’exemple précédent, nombrer produit le nombre, conclure la conclusion, prédiquer le prédicat. Ces produits de l’activité ne sont pourtant pas apparus simplement par l’activité. Toute activité présuppose une genèse passive, qui constitue les objets comme déjà là. Toute activité intentionnelle rencontre la passivité de l’objet. Finalement, le monde affecte le Moi et l’incline à l’action, avant qu’il ne devienne actif, c’est ce qui explique que intention et sens puissent s’unir dans l’évidence. La synthèse passive fournit la matière nécessaire à la synthèse active. L’Ego est à la fois constituant et constitué, il s’auto-constitue, ce qui sera plus tard critiqué par Merleau-Ponty ou encore Desanti.

Husserl donne un principe universel de la genèse passive : le principe d’association, qu’il emprunte explicitement à Hume. L’association est une intentionnalité. L’association comprend par exemple dans le cas des configurations sensibles, la coexistence et la succession. C’est par ce principe que se relient dans une synthèse les flux du vécu, constituant ainsi l’Ego pur.

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II – L’eidos Ego


L’analyse eidétique

Husserl, à travers sa recherche phénoménologique guidée par l’idée d’une science philosophique, va nous proposer une méthode. Il s’agit de faire varier les contenus de la conscience par l’imagination, et à travers cette variation irréelle, d’en abstraire les constantes, les noyaux invariants. L’invariance qu’il trouve apparaît en même temps que le phénomène est décrit ; il subsiste un style valable pour toutes les apparitions du même type. Cette invariance, c’est l’essence, ou l’eidos ; c’est l’universel à travers la variation des possibilités. L’analyse qui la met en œuvre est nommée analyse eidétique. La phénoménologie devient philosophie de l’irréel, science de la loi des essences. Il y a une régularité de l’apparition qui va permettre la subsomption de la facticité sous la loi des essences.


L’eidos Ego

Dans les chapitres qui précédaient, nous parlions de l’Ego comme d’un fait empirique. Ici Husserl lui donne une nouvelle dimension. Il ne s’agit plus seulement de décrire l’Ego réel, mais d’imaginer dans la conscience toutes les possibilités de l’Ego, qui comprendront donc l’Ego réel comme cas particulier. A travers cette variation de l’Ego, Husserl dégage une universalité de l’Ego. L’Ego peut être le mien si on l’abstrait de mes habitus ; mais c’est alors aussi celui de Husserl, ou encore celui des phénoménologues. Dans la mesure où l’Ego est mis en relation avec des essences, il devient eidos Ego, Ego général et universel.


Le problème du temps

Mais alors qu’est-ce qui va différencier l’essence de la facticité ? L’essence est l’invariant d’une multiplicité de phénomènes possibles. Mais, nous dit Husserl en empruntant subrepticement le vocabulaire leibnizien, tous les possibles ne sont pas compossibles. Ce qui va faire la facticité de mon Ego personnel, cela va être une certaine compossibilité qui va me constituer comme monade traversée par le flux du temps. Il y a là un rapport à l’intersubjectivité, qui sera étudié plus en détail lors de la Méditation 5. Le temps s’érige ainsi comme « forme universelle de toute genèse égologique », comme flux dont les modes sont le passé, le présent et le futur. Ainsi, l’Ego se constitue pour lui-même dans la continuité et l’unité d’une histoire.


L’idéalisme transcendantal

Le problème qui subsiste alors, dans cette constitution de l’Ego, est celui de l’idéalisme transcendantal. Le temps immanent à ma conscience ne me permet pas a priori de percevoir le sens transcendant, objectif des cogitandum. Ce problème, Descartes le réglait par la véracité divine, chemin que refuse Husserl car il impliquerait une transcendance extérieure à la conscience. La transcendance est celle de la conscience, voilà l’orientation transcendantale qu’a manqué Descartes malgré son cogito. Il s’agit de s’expliciter soi-même en tant que « sujet de connaissances possibles », par la méthode eidétique : tel est le sens de l’idéalisme transcendantal. Ainsi se crée un monde commun pour nous tous, au travers des invariants égologiques. L’intersubjectivité paraît donc irrémédiablement liée à l’objectivité.

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Conclusion

Cette méditation nous a décrit l’auto-constitution de l’Ego, son caractère aussi bien constitué que constituant, au travers de la genèse constitutive et de l’analyse eidétique. Pour que cet eidos Ego soit celui de tout homme dans le monde, il est nécessaire qu’il se constitue comme monade. C’est ce que la Méditation 5 va expliciter.


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Commentaire :


Personnellement, je la trouve fantastique cette méditation. Je la trouve fantastique parce qu'elle ouvre un champ pratique.

La phénoménologie du moi, de l'ego et du monde, deviennent une seule et unique activité. Car le monde, c'est mon monde, les objets sont mes objets constitués. Mais finalement, le moi aussi est constitué. S'ouvre alors un gigantesque champ de constitution, de sens, un réseau d'intentionnalité.

Ce qu'il me manque finalement, c'est une prise en charge phénoménologique de la psychopathologie. Car si ce monde est mon monde, que nous sommes face à un réseau d'intentionnalités constituantes... Comment comprendre la souffance ? Comment comprendre le menace, la peur, l'angoisse, la tristesse ? Dois-je mettre ces affects sur le compte de problème de constitution ? Peut-être que Merleau-Ponty donne des réponses, il va falloir que je m'y remette.

Bergame
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