Re: Rompre la conspiration du silence sur Heidegger

[Pierre Rivière]

« ou bien l’engagement politique de Heidegger découle de
sa philosophie, et cela met en question le sens de cette philosophie ; ou
bien elle n’en découle pas, et si un philosophe peut faire un choix aussi grave
qui soit dénué de toute relation avec sa pensée, alors cela démontre la
futilité de la philosophie même. »

Sophisme du faux dilemne, basée sur l'absence de créativité de la part du lecteur pour trouvé une autre possibilité. Les arguments disjonctifs (ou..., ou...) sont souvent louches.

Solution: ou bien la politique et la philosophie, pratiquée d'une certaine façon, sont étrangères, et la pensée philosophique ne donne aucune certitude pratique, aucune règle de conduite. L'un ne découle pas nécessairement de l'autre (philosophie et politique).

Affirmer que le sens de l'être est la temporalité ne vous aide pas à savoir comment préparer un gâteau.

D'ailleurs, Heidegger avait répondu à une question au sujet de l'apport de la philosophie en politique (ou qqc du genre) et il répondait, tout simplement, qu'en philosophie les arguments d'autorité sont interdits.

Heidegger est simplement maladroit de ne pas avoir fait une déclaration publique au moment de son engagement disant que ce n'est pas en tant que philosophe qu'il s'engageait dans le partie nazi, mais en tant que citoyen. Ce que les surréalistes ont faits lors de leur engagement dans le PC français. De plus, Martin était politiquement stupide.



Mais une fois qu'on a établit le débat sur un terrain neutre, il y avait certainement des raisons découlant de sa pensée qui le portait à vouloir prendre politiquement part à son époque. Mais, dans le cadre ennuyant des papa-professeurs de la castration universitaire, c'est le genre de choses dont il est impossible de discuter (ce n'est pas complètement impossible, mais les détails sont des détails) sans tomber dans les banalités les plus stupides que les anti-Martin H. et pro-Martin H. ne cessent de se lancer depuis quelques décennies.
Les arguments sont depuis toujours les mêmes et se réduisent à dire Martin était un nazi ce qui invalide sa pensée contre son engagement nazi fut de courte durée et ce fut une erreur car il s'était trompé sur la nature du régime. Et puis là ils vont sortir des citations et des références de n'importe quelle origine pour défendre une affirmation ou l'autre.

Le comble du malheur étant que ce sont les deniers publics (les nôtres en théorie, ou les vôtres parce qu'on a pas ce débat public chez nous :gsdgr: ) qui financent ces gros cons en chair(e).

Mon conseil: éloigne-toi de ce débat.

ÉDIT: Si tu peux t'éloigner de Jean-François Revel tout court, c'est encore mieux.

[Bergame]

J'aimerais quand même ajouter une pièce au dossier. C'est presque ennuyeux de le faire, effectivement, dans l'ambiance actuelle autour de Heidegger, mais je trouve que l'analyse de H.Arendt sur son ancien maitre est quand même sacrément jolie, et surtout, qu'elle dépasse largement le seul cas Heidegger. J'essaie de la retrouver en quelques mots.

Arendt commence par expliciter ce qu'est la phénoménologie pour Heidegger : Dire (logos) ce qui apparait (phaenomenon). Elle rappelle ce que disait Heidegger de cette méthode : "Aristote doit préparer à Platon".
Or, Arendt conteste la dépréciation heideggerienne de la vie qui est derrière la notion d'authenticité, et qui lui semble typique d'une attitude envers le monde fondée sur le bios theoreticos (vita contemplativa). Elle oppose alors Socrate à Platon -une opposition classique chez Arendt- et pose que l'opposition entre doxa et vérité n'est pas socratique, mais platonicienne -ce, qu'au reste, enseignait Heidegger, dit-elle.
En effet, la doctrine de Socrate serait que le monde est commun à tous, mais se manifeste différemment à chacun. Pour Socrate, la doxa est donc synonyme de pluralité des points de vue, et le sage d'Athènes serait un rhétoricien qui enseigne à prendre en compte cette pluralité, ce que montrerait bien son procès. De fait, sur le plan politique, la doctrine socratique fait du philosophe un aiguillon de la Cité -à ses risques et périls.
Au contraire, la doctrine platonicienne fait du philosophe le régisseur de la Cité. Ce qui, dans les termes d'Arendt, signifie qu'elle donne à la philosophie un horizon qui est totalement éloigné de la politique. En effet, elle consiste en une méthode pour s'arracher de la doxa, multiple, afin d'atteindre à une vérité, unique. Une méthode représentée métaphoriquement par exemple dans le Mythe de la Caverne.
Or, ce mythe, dit Arendt, dans sa signification globale, montre aussi combien le bios théoreticos se vit seul au monde : C'est seul que le philosophe s'extrait de la caverne, et c'est parce qu'il "dépasse" la doxa qu'il s'extrait de la caverne. Aussi, lorsqu'après avoir contemplé la Vérité, il s'en revient parmi les hommes, le philosophe a-t-il détruit en lui la pluralité des points de vue qui est part de la condition humaine. Comment, dès lors, demande Arendt, pourrait-il ne pas être enclin à la tyrannie ?

[Bergame]

Un peu naïvement, je pensais que les questionnements sur les liens idéologiques entre Heidegger et les nazis étaient récents, mais il semble qu'en Allemagne, ils aient une longue histoire, je ne mesurais pas cela.
Par exemple, je découvre ce qu'écrivait Löwith dans Ma Vie en Allemagne avant et après 1933 , qui considérait que pour offrir à Hitler sa bénédiction, il suffisait à Heidegger de "sortir de l'isolement encore semi-religieux et à transposer le Dasein "propre à chacun" et son devoir en Dasein proprement allemand, avec son destin historique, pour introduire, dans le mouvement général de la vie allemande, la course à vide des catégories de l'existence ("se décider pour soi-même", "s'en tenir à soi devant le néant", "vouloir son destin", et "s'en remettre à soi-même") pour se mettre à pratiquer la destruction sur une base politique."
Indépendamment de ce qu'on en pense donc, le questionnement n'est pas nouveau.

[Courtial]

Cela va plus loin que tu ne le dis, il me semble, en particulier quand tu parles de "questionnement", car à ma connaissance, il n'y a pas de question en Allemagne, sur ce sujet.
D'où l'ahurissement des Allemands devant l'apparition de polémiques récurrentes en France sur "L'affaire Heidegger", à chaque fois que sort une biographie de cet auteur. Pour eux, l'Affaire est entendue, depuis longtemps.Ahurissement qui a partie liée avec un autre, de leur côté : ils se demandent vraiment ce que les Français "trouvent" à Heidegger, pourquoi ils apprécient tant son genre de beauté...

[Bergame]

:gsdgr: Ah oui ? Oh quand même, je ne saurais pas comparer l'influence de Heidegger en France et en Allemagne, mais on le commente, quand même, outre-Rhin, non ? Et puis il a quand même une postérité, je pense à des gens aussi différents que Gadamer, Sloterdijk, Apel donc, etc. Non ? Tu as le sentiment qu'il n'est pas prophète en son pays ?

[Courtial]

Disons, pour garder la métaphore, un petit prophète alors. Son influence en Allemagne n'est pas nulle sans doute, mais moindre qu'en France (il n'y a qu'à suivre les parutions, les articles, etc.) et en tous cas la question de son adhésion au nazisme ne suscite aucun débat passionné. Ce n'est pas un sujet d'étonnement pour eux.
Et on sent à interroger certains Alllemands qu'ils considèrent que les Français confondent l'obscurité avec la profondeur, à son propos.

[philodingue]

Les choses difficiles ne sont pas obscures mais difficiles d'accés . Ce qui est obscur demande de la lumière ou de la divination .Ce qui est difficile réclame simplement du travail .Heidegger n'est pas accessible dans une conversation de salon ni même dans un cercle de philosophes pressés , il est difficile .C'est lentement et péniblement que se dévoile l'ampleur de sa pensée et le gigantisme du travail de terrassement qu'il applique à la tradition philosophique occidentale pour en dévoiler les non dits et les sous-bassements impensés.
H ne construit pas une philosophie supplémentaire , il ne construit pas de système , il n'a aucun principe fondamental d'où tout pourrait être déduit à la manière d'un Spinoza ou d'un Hegel, il dévoile et découvre l'étrangeté de l'être à travers son concept phare du dasein que peu de philosophes pressés comprennent . C'est tout, c'est peu mais cela embrasse une oeuvre gigantesque d'environ une centaine de volumes .
A la question pourquoi les français sont_ils si interessés par H , je crois que l'on peut répondre que compte tenu de notre héritage culturel ,Heidegger est le seul a pouvoir engager un dialogue critique constructif avec notre idole nationale à savoir le cartésiannisme ,non Hegel, non Spinoza qui n'en sont que des développements et des amplifications outrancières .

[nakor]

Heidegger, qui comme Sartre refuse de prendre originairement la substance pour penser "le sujet", l'existence précédant l'essence, n'est-il pas lui aussi conduit à une philosophie qui ne saurait penser la responsabilité ? Sartre de son côté a annoncé un livre d'éthique à la fin de l'Etre et le néant, il n'est jamais paru, et on saît également qu'il a eu du mal à réintégrer le marxisme dans sa philosophie existentielle du fait que ses prémisses ne permettent pas de prendre en compte les conditionnements, et donne des difficultés également pour penser l'engagement politique d'ailleurs. Mais je me demande si de son côté, Heidegger, n'est pas lui aussi en difficulté en refusant toute la subjectivité classique et l'humanisme. Et puis quand il nous invite seulement à "attendre" en guise d'action politique c'est aussi un peu curieux.

[philodingue]

Nakor dit <>

A mon sens c'est tout à fait l'inverse, seule l'analytique existentiale autorise la pensée d'une responsabilité pour autrui sans réciprocité sans quoi il est difficile de parler d'amour ou d'amitié pur . Il suffit de rappeler la place de la pensée d'Heidegger dans la pensée même de celui qui pourrait lui être le plus opposé à savoir Lévinas .Sans Heidegger jamais Lévinas n'aurait pu développer ses thèmes préférentiels de la prééminence d'autrui sur soi-même et de sa seigneurie .
Tout au contraire la philosophie traditionnelle y compris chrétienne échoue fondamentalement à fonder une éthique qui ne peut que maladroitement se greffer sur le corps principal du système , la solidarité et un véritable amour dont l'objet principal serait l'épanouissement de l'autre même au détriment de soi-même . Regardez les pauvres palinodies de Kant sur l'impératif catégorique .
Heidegger n'a pas à développer une éthique à part car dans sa pensée du Dasein comme "être-ensemble" et notamment dans S Z , autrui est constamment présent .

La morale ne s'impose qu'à ceux qui veulent bien s'y soumettre , ceux qui décident de passer outre ne trouveront aucun obstacle dans les philosophies de la substance , où tout est affaire

A mon sens c'est tout à fait l'inverse, seule l'analytique existentiale autorise la pensée d'une responsabilité pour autrui sans réciprocité sans quoi il est difficile de parler d'amour ou d'amitié pur . Il suffit de rappeler la place de la pensée d'Heidegger dans la pensée même de celui qui pourrait lui être le plus opposé à savoir Lévinas .Sans Heidegger jamais Lévinas n'aurait pu développer ses thèmes préférentiels de la prééminence d'autrui sur soi-même et de sa seigneurie .
Tout au contraire la philosophie traditionnelle y compris chrétienne échoue fondamentalement à fonder une éthique qui ne peut que maladroitement se greffer sur le corps principal du système , la solidarité et un véritable amour dont l'objet principal serait l'épanouissement de l'autre même au détriment de soi-même n'y a aucune part . Regardez les pauvres palinodies de Kant sur l'impératif catégorique , pour cacher les motivations égoistes de son analyse .

Heidegger n'a pas à développer une éthique à part car dans sa pensée du Dasein comme "être-ensemble" et comme être-au-monde ,notamment dans S Z , autrui dans son autonomie et sa liberté est constamment présent .

La morale ne s'impose qu'à ceux qui veulent bien s'y soumettre , ceux qui décident de passer outre ne trouveront aucun obstacle dans les philosophies de la substance , où tout est affaire d'équilibre et de réciprocité .

Sartre qui n'a rien compris à Heidegger offre peu d'intérêt .

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