Re: Pour ou Contre Heidegger.

[neopilina]

Quand Heidegger dénonce dans les Cahiers noirs le « complot juif mondial » et développe des thèmes nazis, il dépasse l’engagement politique personnel pour compromettre la philosophie.

Naufrage d’un prophète, de François Rastier, professeur de sémantique et directeur de recherche au CNRS, est une enquête sur l’oeuvre de Heidegger à la lumière des révélations récentes sur son antisémitisme, sur sa réception et sur ses utilisations idéologiques actuelles.

Alors que la débâcle de la pensée heideggerienne et de ses apologistes commence à être reconnue, il serait trop facile de réduire ce petit essai à un simple pamphlet de circonstance : il se propose de prendre un recul critique sur l’histoire intellectuelle et d’illustrer les responsabilités de la pensée aujourd’hui, dans une situation marquée par les replis identitaires, les fanatismes et les complotismes.

Fruit d’une lecture approfondie du penseur allemand et de ses commentateurs, ce livre défend des conclusions accablantes pour Heidegger comme pour les heideggeriens. Rastier entreprend notamment de démonter l’ensemble du système de défense que Peter Trawny a mis en place pour sauver Heidegger, au moment où la parution des Cahiers noirs a établi de façon certaine l’antisémitisme du philosophe.

Trawny s’en tenait à signaler les quelques propos antisémites figurant dans les Cahiers noirs - propos certes sans ambiguïté mais peu nombreux - laissant en suspens la question de savoir jusqu’à quel point cela pouvait disqualifier le reste de l’oeuvre .

En revanche, François Rastier, à la suite d’Emmanuel Faye, affirme que l’antisémitisme est présent en permanence, non seulement dans le texte de ces Cahiers noirs mais dans l’oeuvre tout entière de Heidegger.

Pour Rastier, l’ensemble du corpus heideggerien est l’expression de telles obsessions, soit que Heidegger les formule dans un langage soigneusement codé, soit qu’il développe des analyses apparemment sans lien mais en parfaite cohérence avec ce délire anti-juifs.

Et si cela n’est pas évident à la lecture, c’est que selon François Rastier, Heidegger s’est systématiquement employé à coder son langage, jusqu’à rendre parfois ce thème méconnaissable pour un lecteur non-averti.

Référence : http://www.actu-philosophia.com/Francois-Rastier-Naufrage-d-un-prophete

Quand le livre de Rastier est sorti, il a fait beaucoup moins de bruit que le premier Faye, mais il illustre très bien la démarche des détracteurs contemporains : aller chercher au coeur du discours de Heidegger. Il faut lire l'article qu'Emmanuel donne en lien ci-dessus, on se fera une très bonne idée de la nature du travail de Rastier. Aussi, dans les notes de cet article, des liens vers d'autres articles d'une très grande qualité, et accablants.

[Emmanuel]

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Je me demande ce que les Heideggeriens de ce forum vont dire contre Peter Trawny, éditeur allemand des fameux cahiers noirs de Heidegger et spécialiste de la philosophie ce type.

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La publication des " Cahiers noirs " de Heidegger en Allemagne a mis au jour plusieurs passages, écrits dans les années 1938-1941, au contenu antisémite incontestable. Peter Trawny, spécialiste de Heidegger et éditeur de ces " Cahiers ", affronte ici le choc de ces pages mettant en question la thèse prédominante jusqu'à aujourd'hui qui voudrait que l'engagement de Heidegger dans le national-socialisme n'ait pas impliqué de sa part une adhésion à l'antisémitisme.

Selon Peter Trawny, si Heidegger s'écarte de l'antisémitisme " vulgaire " des nazis, il en donne bien une reformulation en termes d'" histoire de l'être ". Autrement dit, il intègre l'antisémitisme à son interprétation philosophique de l'Histoire mondiale.

Comment penser ce désastre du jugement de la part d'un des plus grands philosophes du XXe siècle, qui a exercé une profonde influence sur Hannah Arendt, Leo Strauss, Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Michel Foucault et tant d'autres ? Avec tout le sérieux scientifique, le sens historique et philosophique qui s'imposent à l'interprète, l'auteur cherche à répondre aux questions que soulève cette découverte.

Directeur de l'Institut Martin Heidegger et professeur à l'université de Wuppertal,. Peter Trawny est notamment l'auteur de monographies sur Hannah Arendt, Socrate et Ernst Jünger





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[Morologue]

[Emmanuel]

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Nous avons avec les derniers messages de ce forum la preuve évidente qu'il y a dans le monde deux points de vue qui s'opposent sur le nazisme de Heidegger. Ce forum n'est pas le centre du monde. Et ici comme dans le monde des penseurs professionnels ou amateurs continueront de s'affronter avec ou sans passion les uns contre les autres.

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Cela dit, je me permettrais de mettre en cause la philosophie-même de Heidegger en soulignant ce qu'en dit Lévinas expliqué plus haut par Finkielkraut.

« Lévinas est très loin de dédouaner le philosophe de la forêt noire »

« il lui oppose dans une langue anti-hédégerrienne et quasi-hédégerrienne une remise en cause de plus en plus radicale de la primauté de l'être »

« si pour Heidegger, l'être humain n'est pas l'être de l'étant mais le berger de l'être, pour Lévinas, l'humanité de l'être ne s'atteste ni dans la liberté au milieu de ses semblables ni dans la souveraineté sur la nature mais dans la responsabilité pour autrui »

« ce qui fait de l'être humain un mensh en rupture avec toute une tradition dans laquelle il englobe Heidegger, c'est de se retrouver non pas maître de l'étant ni seigneur de la terre ou berger de l'être, mais gardien de son frère »

« ''Entre l'être et l'autre, il n'y a pas de moyen terme, il faut choisir'' dit en substance Lévinas »

Personnellement, j'ai choisi l'autre.

L'être dont nous parle Heidegger par son éternel questionnement sans réponse, j'y voyait par le passé la possibilité d'un contre pouvoir philosophique consistant à oublier Heidegger et sa pensée et à s'intéresser plutôt à la science.

Et un jour, je tombe par hasard à la télévision française sur les prémisses d'un séminaire consacré par Alain Badiou à la réponse multiple qu'il allait apporter à l'éternel questionnement de Heidegger (qui avait depuis longtemps conclut que son questionnement était si peu prometteur de réponse que seul un Dieu pourrait un jour y répondre).

Quelle était donc la réponse multiple de Badiou à la question de Heidegger ?

C'était pour commencer ce qu'en disait Hegel, ce que je savais, sans toutefois y avoir apporté l'attention que ça méritait pourtant, à savoir « La réponse à la question de l'être infini a sa réponse dans le calcul différentiel »

Voilà par quoi pêche Heidegger et son questionnement de toute une vie et de quatre vingt bouquins écrit sur ce thème.

Il y manque la réponse aujourd'hui évidente apportée par Hegel (et Badiou).

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[Morologue]

De toute évidence, Alain Badiou est infiniment plus clair que Martin Heidegger

* Strass de la philosophie - Ce que je pense de Badiou 1, l'Être et l'événement
* Strass de la philosophie - Ce que je pense de Badiou 2, Logique des mondes

Badiou envisage les mathématiques comme les opérateurs ou les opérations de l’ontologie. C’est une décision évidemment qui l’engage en son entier mais qui n’a, en un sens, qu’une force décisionnelle mais non décisive.

La force d'une soucieuse résolution ... qui évidemment, ne côtoie pas l'antisémitisme dans la même existence. Cela suffit ? ... Alain Badiou, il faut le voir, est un grand fanfaron, trop sérieux fanfaron en vérité, et c'est drôle comme l'anti-heideggerisme se sert d'un maoïste, pour contrer Heidegger au titre de son nazisme ... le maoïsme, c'est bien connu, est "pur" ?!

Mais pourquoi ai-je le sentiment de donner un coup bas ? Et pourquoi n'a-t-on décidément pas ce sentiment-là, de donner un coup bas contre le heideggerisme, quand on le nie au nom du nazisme de Heidegger ? Robert Faurrisson est mort, récemment. Faudrait-il en venir au négationnisme inversé, type : Heidegger n'a jamais philosophé, le heideggerisme n'est qu'un antisémitisme et un nazisme ? ... Négationniste inversé : c'est, en tout cas, tout ce que m'inspire la lecture d'un Emmanuel Faye, etc. sans parler de ce que j'ai lu contre le heideggerisme depuis, chargé d'allégations plus absconses encore que toute herméneutique existentiale.

Pourquoi ai-je le sentiment de donner un coup bas ? Tout simplement parce que Badiou n'est pas le badiolisme, encore qu'il badine avec le maoïsme.

[Vanleers]

Nous avons l’intuition de l’être.
C’est une « illumination » : nous réalisons, en un éclair, que nous comprenons ce que signifie « être » et que si nous n’avions pas ce sens de l’être, nous ne pourrions ni penser ni même parler.
Heidegger a sans doute eu cette illumination en lisant la dissertation de Franz Brentano De la diversité des acceptions de l'être chez Aristote qui a été, selon lui, à l’origine de sa vocation philosophique.
Heidegger s’est alors lancé dans un questionnement sur l’être et ce questionnement fut sans fin, comme le dit Alain Badiou en :

https://www.youtube.com/watch?v=Wi0-uBQojGE

Dans la philosophie de Spinoza, « L’homme a l’intuition de l’être » est implicite mais aurait pu faire l’objet d’un axiome analogue à « L’homme pense » (Ethique II ax. 2).
Spinoza n’interroge pas les axiomes qui, par définition, sont posés comme évidents et n’ont donc pas besoin d’être questionnés. Sa philosophie est une éthique et ce qui l’intéresse, c’est le bien-être de l’homme.
D’autre part, le questionnement infini de Heidegger s’est placé dans une vision du monde très particulière, à la fois polémologique et tragique comme, à mon avis, Servanne Jollivet l’a bien mis en évidence dans l’article que j’ai cité plusieurs fois.
Cette vision du monde est très différente de celle de Spinoza.

[Emmanuel]

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La question du pourquoi de l'Être paraît insoutenable.

Elle veut englober le tout du monde.

C'est la prétention d'un humain vu sous la métaphore du têtard voulant se faire plus gros que le mammouth.

En effet, l'humain ne sait pas réfléchir autrement que par morcellement méthodique du tout du monde. Et si il ne rejette pas le réel qui lui dit fermement ce principe, alors il lui est possible de morceler l'Être du Tout pour en faire des êtres modestement mis à son échelle d'entendement.

Il vaut mieux aborder le pourquoi de l'être de l'eau par la réponse de sa propre émergence par la combinaison de l'hydrogène et de l'oxygène que de chercher à créer une omnipotence bien impuissante devant le tout de ce qui va de l'échelle de Plank à la finitude et/ou l'infinitude cosmogonique et/ou cosmologique en passant par le quantique, le classique, le biologique, l'historique et le psychologique combinés en une substance aussi incertaine que le tout du monde.

La modestie irait mieux aux créateurs de Dieu, qui (en ?) est mort ...

Ce n'est certainement pas le Dieu de Heidegger qui va répondre à la question du tout ...

Et d'ailleurs je pense que lorsque Heidegger dit que la réponse à sa question, « Dieu seul la sait », il affirma en réalité que la réponse à sa question est impossible. Comme un athée répondrait à la question de savoir « quelle heure est-il ? » par « Dieu seul le sait ».

(Pour mémoire humoristico-sérieusotico [néologismo deutcho-franco], si l'heure est donnée par une horloge atomique, la régularité de cette horloge ne correspond pas à la réalité du monde tel qu'il est, car le mouvement de la terre sur elle-même est irrégulier, et l'heure de la terre avance ou recule légèrement et régulièrement par rapport à celle de l'horloge atomique. Beau sujet de dissertation pour élève philosophico-scientifico [néologismo franco-mexico-deutcho].)

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[Emmanuel]

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En attendant, quitte à risquer de pêcher par redondance, je n'entends pas de réponse à cet argument avancé par Peter Trawny, l'un des plus sérieux défenseur de Heidegger (et de sa pensée non nazie, n'est-ce pas ? )

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Je me demande ce que les Heideggeriens de ce forum vont dire contre Peter Trawny, éditeur allemand des fameux cahiers noirs de Heidegger et spécialiste de la philosophie ce type.

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La publication des " Cahiers noirs " de Heidegger en Allemagne a mis au jour plusieurs passages, écrits dans les années 1938-1941, au contenu antisémite incontestable. Peter Trawny, spécialiste de Heidegger et éditeur de ces " Cahiers ", affronte ici le choc de ces pages mettant en question la thèse prédominante jusqu'à aujourd'hui qui voudrait que l'engagement de Heidegger dans le national-socialisme n'ait pas impliqué de sa part une adhésion à l'antisémitisme.

Selon Peter Trawny, si Heidegger s'écarte de l'antisémitisme " vulgaire " des nazis, il en donne bien une reformulation en termes d'" histoire de l'être ". Autrement dit, il intègre l'antisémitisme à son interprétation philosophique de l'Histoire mondiale.

Comment penser ce désastre du jugement de la part d'un des plus grands philosophes du XXe siècle, qui a exercé une profonde influence sur Hannah Arendt, Leo Strauss, Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Michel Foucault et tant d'autres ? Avec tout le sérieux scientifique, le sens historique et philosophique qui s'imposent à l'interprète, l'auteur cherche à répondre aux questions que soulève cette découverte.

Directeur de l'Institut Martin Heidegger et professeur à l'université de Wuppertal,. Peter Trawny est notamment l'auteur de monographies sur Hannah Arendt, Socrate et Ernst Jünger





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[Crosswind]

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La question du pourquoi de l'Être paraît insoutenable.

Elle veut englober le tout du monde.

Entièrement d'accord. C'est pour cette raison que toutes les tentatives scientifiques d'explication de l'émergence du fait conscient est vouée à l'échec pur et simple car, pour prendre Parménide, ou du moins ce que l'herméneutique commune lui fait dire : être et pensée ne font qu'un.

[neopilina]

(réponse à Crosswind déplacée dans " Ontologie ")

[Crosswind]

Je souligne.

... pour prendre Parménide, ou du moins ce que l'herméneutique commune lui fait dire : être et pensée ne font qu'un.

Non, Parménide n'a jamais dit cela. Par exemple, le fragment III : " Car le Même est à la fois Être et Penser ". Il dit que la pensée (et ça vaut d'abord pour perceptions, sensations, etc.) c'est aussi de l'être, des êtres, des choses, des étants, et cette analogie (et certainement pas une identité stricte et exclusive qui n'aurait aucun intérêt), le " Même " du fragment, l'intéresse au dernier degré en tant philosophe, et il n'a vraiment pas tort : sans elle pas de connaissance (pas de sensations, de perceptions, etc.). Parménide n'est pas un avatar kantien ou je ne sais quoi de post-cartésien, un vagabond, explorateur, du néant typiquement post-cartésien.

Tes propos m'échappent entièrement. Je n'y puis lire le moindre sens. Que dois-je entendre par "La pensée c'est aussi de l'être, des êtres, des choses, des étants"? De quelle analogie parles-tu, je n'en vois aucune au sein de la phrase sibylline de Parménide. Comment passes-tu de "penser" à "pensée"? Comment arrives-tu à affirmer que Parménide s'intéresse au denier degré à ce "Même", dont au demeurant je ne vois pas ce qu'il exprime?

C'es flou!

[Vanleers]

George Steiner a publié en 1978, deux ans après la mort de Heidegger, un Martin Heidegger (qu’on trouve aujourd’hui dans Champs essais) qui est une introduction simple et claire à la pensée du grand philosophe souabe-alémanique.
J’ai critiqué sa vision du monde, polémologique et tragique. Elle s’explique en partie par les influences qu’il a subies, comme l'explique G. Steiner :

Sans doute encore plus révélateur, bien que difficile à mesurer aussi longtemps que les archives personnelles seront fermées, est l’impact sur Heidegger de la Première Guerre mondiale ainsi que la débâcle morale et économique de l’Allemagne de Weimar. Bien qu’il ait élaboré plus tard sa propre et très particulière lecture de l’Histoire occidentale comme Seinsvergessenheit, un « oubli de l’être » qui, après Platon, a détourné l’homme occidental de sa mission authentique, il est hors de doute qu’il fut influencé par le scénario spenglerien du déclin fatal de l’Occident. (Le premier volume du traité de Spengler parut en 1918). Cette vision crépusculaire trouva un équivalent et un violent écho dans l’art et la poésie expressionniste au titre caractéristique, Menschheitsdämmerung (Le Crépuscule de l’humanité), éditée par Kurt Pintus, fut publiée en 1921. Nous savons qu’elle influença toute la vision de la poésie de Heidegger, et il se peut fort bien qu’elle ait préparé son utilisation ultérieure de Rilke et Trakl. Comme ses contemporains expressionnistes, Heidegger vit en Dostoïevski et Van Gogh les maîtres ultimes de la vérité spirituelle, de la vision des profondeurs. Ce constat s’accorde à son tour avec la théologie de crise qu’il découvrit chez Pascal et Kierkegaard. Bien que son rôle personnel n’ait pas été très actif, le simple fait d’une guerre européenne d’extermination réciproque et de folie destructive, avec ses suites révolutionnaires, justifiait, à supposer qu’une justification fût nécessaire, cette idée d’une humanité et d’une culture in extremis, d’une inauthenticité finale, d’une descente dans le nihilisme. Il confirmait l’impuissance de la confiance cartésienne-kantienne dans la rationalité, et les obsessions apocalyptiques que l’on rencontre chez les grands artistes, théologiens et penseurs solitaires du dix-neuvième siècle. Il y a ainsi un sens précis selon lequel Sein und Zeit, malgré toute sa singularité erratique, appartient au climat de catastrophe et à la quête d’une vision autre, qui furent ceux d’œuvres presque contemporaines comme The waste land de T.S. Eliot et Blick ins Chaos de Hermann Hesse. (pp. 101-102)

[Emmanuel]

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Nietzsche disait que ce que livre le philosophe, c'est sa confessions.

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[Bergame]

Je m'en voudrais de perturber vos circonvolutions, chers amis, mais je signale n'avoir toujours pas eu de réponse à ma question : Supposons que tous les auteurs que vous mentionnez, les Faye, les Badiou, les Onfray (!) aient réussi à faire de Heidegger ce que Popper avait (tout de même) échoué à faire de Platon, un penseur du Totalitarisme, un philosophe du nazisme : Et alors ? Cela enlèverait quoi que ce soit à sa pensée, et à son importance dans la philosophie du XXe s. ?

[Morologue]

De loin les critiques du heideggerisme les plus judicieuses qu'il m'ait été donné de lire, sous la plume de Jean-Luc Nancy :
* Strass de la philosophie - Heidegger et nous, Jean-Luc Nancy
* Idem - La banalité de Heidegger selon Jean-Luc Nancy, Jonathan Daudey
* Idem - Supplément à la "Banalité de Heidegger", Jean-Luc Nancy

Où j'apprends - contre toute digression précédente - que Martin Heidegger ne fut pas ce que l'on peut appeler un nazi, entre autre parce qu'il ne donnait pas dans le biologisme racial en fait ! quoiqu'il partagea l'antisémitisme de son temps, à appliquer peut-être un peu vite et sommairement ses principes philosophiques contre le judaïsme. Néanmoins, et en toute modeste confiance, la facilité avec laquelle j'ai pu appliquer ces principes au communisme ainsi qu'au capitalisme ...

Quant au communisme, je te l'explique heideggeriennement à travers la mutualité du Dasein, cherchant à minimiser l'emprise d'autrui le faisant inauthentique, par quoi il estime ap-propre-ié de mettre en commun l'ustensilité productrice, etc. C'est facile comme tout. Néanmoins, dans cette mise en commun, il risque toujours l'On, l'être-dans-la-moyenne inauthentique, et ainsi risque-t-il de contredire ontologiquement ses espoirs d'authenticité. Reste que la révolution communiste a besoin d'une communauté de combat, communauté de destin prolétaire, dans sa possibilisation.

Et puisque l'époque est à l'entrepreneurial, il suffit d'observer que l'esprit d'entreprise est un souci qui se résout dans l'économie capitaliste, par exemple. Néanmoins, comme seule voie officiellement appréciée désormais, son authenticité ou son inauthenticité est indécidable pour chaque Dasein qui s'y rend. Authentique, ce le sera pour le Dasein qui se temporise vers-la-mort ainsi. Néanmoins, en tant que tous les Dasein sont enjoints à procéder ainsi, il est évident qu'ils n'y trouvent pas tous leur authenticité, et qu'au contraire nombreux sont ceux à être angoissés, en tant qu'ils reconnaissent leur être-vers-la-mort contraint par cette résolution-là en leur souci. C'est que leur être-au-monde, -avec, est simplement dénié par l'angoisse de ceux qui authentiquement s'y retrouvent de leur souci : la résolution de ces derniers elle-même dénie l'être-au-monde/-avec, en tant qu'elle vit le monde et autrui sur le mode dispositif proprement technicien, donc métaphysique. Elle est angoissée à l'idée de prendre en compte l'être et son sens ; aussi, pour ignorer l'angoisse, s'éperd-t-elle dans l'étantité seule. Où c'est drôle alors, comme elle trouve son authenticité dans l'inauthenticité, puisqu'elle fait tout pour dénier la communauté de destin/combat existential, des Dasein. Dit autrement, elle est absurde : Albert Camus - qui n'était pas lecteur de Heidegger - l'avait très bien compris, et c'est la raison pour laquelle il se rend au syndicalisme tactique, au terme de l'Homme révolté. A savoir : le terrain de l'être sans déni idéologique, dans une communauté de destin/combat, dépourvue d'illusion devant l'étant, et au contraire éclairée par son propre sens ontologique. (Reste qu'Albert Camus moralisait, et qu'en cela ses brins d'authenticité étaient très vite dévalés dans l'On/être-dans-la-moyenne, où il aspirait retorsement, angoissé, à la notoriété dans l'humilité ... solitaire et solidaire, dit une de ses dernières nouvelles ... Passons.)

... me laisse songer qu'Heidegger n'a évidemment pas intégré de perspectivisme, dans sa démarche philosophique (encore que ... ). Sans quoi il ne chercherait pas l'absoluité de l'Être, en en confiant potentiellement la solution au dernier dieu, qui est toujours réactiver un besoin d'omniscience (ce qui n'est pas exactement le cas, loin de là), besoin échappant à l'individu intra-mondain, c'est-à-dire à l'In-der-Welt-sein : littéralement Dans-le-monde-être, pour ainsi dire équivalent de Dasein, à la fois littéralement Existence et Là-être ... que l'on traduit parfois créativement par Lâtre, mais qui peut aussi bien désigner une forme de S'y-trouver.

Pourquoi ce perspectivisme aurait de l'intérêt ? ... Tout simplement parce qu'il révèle que, l'Être échappant à quiconque, l'homme-Heidegger philosophant sur cette échappée ne le détient pas plus qu'un autre (ce dont, en fait, il avait conscience déjà). De telle sorte que, depuis sa perspective en son aire et ère, l'homme-Heidegger philosophant aurait éclairé le judaïsme banalement, selon le dévalement ou la déchéance d'époque (l'On, l'être-dans-la-moyenne, la frivolité). C'est ce que suggère le premier lien ci-dessus, de Jean-Luc Nancy.

Reste qu'une des critiques philosophiques du judaïsme par Heidegger, concerne "l'absence de monde" alléguée au judaïsme. Fatalement, cela ne peut qu'angoisser le souci du philosophe du séjour de l'Être. Or, cette absence de monde alléguée, la juive Hannah Arendt elle-même l'allègue au judaïsme, sous le terme d'acosmisme. Et pourquoi pas ? ... Aussi bien, Heidegger ne serait pas le premier ni le dernier à interpréter une religion. Nietzsche le premier, en avait fait un ressentiment pur (du judaïsme).

Certes pas de quoi justifier un génocide (auquel de toute façon Heidegger ne prit jamais part) ! mais Heidegger s'est tu sur cette question (on tient absolument à lui reprocher ce silence, comme si cette politique affectait sa philosophie), et Nietzsche était très clairement anti-antisémites, quelques décennies plus tôt. Aussi l'anti-judaïsme ne fait pas le judéophobe, pour m'exprimer en termes soraliens (Alain Soral, évidemment, est judéophobe, c'est-à-dire antisémite, à assumer d'ailleurs un national-socialisme que même Heidegger n'assume donc pas - mais Soral n'est pas le débat : il ne vient s'y mêler que de vivre en notre aire et ère avec ses soupes, époque amalgamant tout ce qui a le malheur de lui déplaire à une extrême-droite fantasmée, quitte à être elle-même extrême-centriste fanatique radicale. Passons.)

Et alors ? Cela enlèverait quoi que ce soit à sa pensée, et à son importance dans la philosophie du XXe s. ?

Aussi bien, tout le contre-heideggerisme du monde n'enlève rien à la pensée de Heidegger, pas plus qu'à son importance dans la philosophie du XXème siècle.

[Vanleers]

Plutôt que de polémiquer inutilement à partir de on-dit (la philosophie de Heidegger est nazie, Heidegger est le plus grand philosophe du XX° siècle,…), je préfère essayer de mieux comprendre cette philosophie et je continue la lecture du Martin Heidegger de George Steiner.
L’auteur montre que, selon Heidegger, le modèle de connaissance du monde est celle de l’artisan :

Comment le monde de fait (tournure qui reprend ici sa force originelle) peut-il se « rencontrer » avec nous ?
Le monde vient à nous, répond Heidegger, sous la forme et la manière des choses. Mais, parmi les entités-objets manifestement innombrables que rencontre le Dasein, celles qui constitueront son être-au-monde ne sont pas n’importe quelles choses. Elles sont ce que les Grecs appelaient pragmata, « c’est-à-dire ce à quoi l’on a affaire dans l’usage de la préoccupation ». Le mot de Heidegger pour pragmata est Zeug. On a pu le traduire par « outillage ». Son dérivé allemand principal est Werkzeug, qui signifie « outil ». La distinction entre « n’importe quoi » et Zeug est essentielle à toute la représentation du monde de Heidegger. Vorhandenheit, qui signifie une « subsistance-à-portée-de-la-main », caractérise l’objet situé « là dehors », qui est matière de la spéculation théorique, de l’étude scientifique. Ainsi la nature est vorhanden pour le physicien, et les rochers sont vorhanden pour le géologue. Mais ce n’est pas la manière dont un tailleur de pierre ou un sculpteur rencontre un rocher. Sa relation propre à la pierre, la relation décisive pour son Dasein est celle d’un Zuhandenheit, d’un « être disponible-sous-la-main » (observons le gouffre énorme qui sépare « à portée de » de « sous » dans les deux termes instrumentaux). Ce qui est zuhanden, littéralement « à la main », se révèle au Dasein, est assumé par et dans le Dasein de façon absolument constitutive du « là » dans lequel notre existence a été jetée et doit accomplir son être. La manière dont Heidegger rend compte de l’être « sous la main » propre à l’expérience humaine est si dense et tangible qu’une brève citation ne donne qu’une impression inadéquate : (pp. 118-119)

Voici la citation de Heidegger :

L’action de marteler ne comporte pas seulement un savoir à propos (um) du caractère d’ustensile du marteau, mais s’approprie cet outil plus adéquatement que ne pourrait le faire aucune connaissance. Lorsque quelque chose est mis en usage, notre préoccupation se soumet au « pour » qui est constitutif de l’outil que nous sommes en train d’employer. Moins nous regardons simplement la chose-marteau, plus nous le manions et l’utilisons, plus originelle devient alors notre relation à lui, plus il s’offrira à nous en découvrant ce qu’il est : un outil (Zeug, Werkzeug)… Un pur regard, même le plus aigu, sur l’« apparence » des choses, quelle que soit la forme prise par cette apparence, ne nous fera pas découvrir un étant disponible « sous-la-main » (Zuhanden). Un regard simplement « théorique » dirigé sur les « choses » manque la compréhension de l’« être disponible-sous-la-main ». Cela ne signifie pourtant pas que l’usage et le maniement des choses soient aveugles, ils ont leur propre manière de voir, qui guide ce maniement et confère à l’outil son caractère spécifique de chose.

François Roustang (Le secret de Socrate pour changer la vie), montre que le modèle de connaissance de Socrate est également l’art de l’artisan (le père de Socrate, Sophronisque, était sculpteur et, selon certaines sources, Socrate aurait commencé par exercer le métier de son père).
C’est également le modèle du taoïsme : celui de l’artisan accompli qui exécute le geste parfait, instinctivement et sans réfléchir (cf. le Tchouang Tseu).

Heidegger remet donc à l’honneur la connaissance concrète, je dirais la connaissance « corps et âme » des choses, celle de l’homme considéré dans ses deux aspects : mental et corporel.

[Morologue]

A ta place, j'ouvrirais un fil dédié, plutôt que de tout mélanger. Tu tiens à ce que le spinozisme soit meilleur que- voire pulvérise ou transcende le- heideggerisme. Tout cela est polémologique pourtant, dénierais-tu cette concurrence ou cette lutte que tu mènes tragiquement, au nom d'un bonheur spinoziste, en ton souci et devancement de l'angoisse idoine, ès communauté de destin spinozienne. Souvent "les bonnes gens" dénient contrer, et veulent par je ne sais quelle illusion que leur "bonne volonté" annule les effets par eux seuls présumés "négatifs" ! ...

... mais le combat et le tragique ne sont pas négatifs de soi : ils ne doivent cette négativité que de leurs "bons dénégateurs".

[neopilina]

Je m'en voudrais de perturber vos circonvolutions, chers amis, mais je signale n'avoir toujours pas eu de réponse à ma question : Supposons que tous les auteurs que vous mentionnez, les Faye, les Badiou, les Onfray (!) aient réussi à faire de Heidegger ce que Popper avait (tout de même) échoué à faire de Platon, un penseur du Totalitarisme, un philosophe du nazisme : Et alors ? Cela enlèverait quoi que ce soit à sa pensée, et à son importance dans la philosophie du XXe s. ?

C'est sûr qu'on ne refera pas l'importance de Heidegger au XX° siècle. Par contre, comme Heidegger est un philosophe nazi, que sa philosophie permet intrinsèquement de tels développements, il faut conséquemment ranger son oeuvre juste à coté de " Mein Kampf ".

De loin les critiques du heideggerisme les plus judicieuses qu'il m'ait été donné de lire, sous la plume de Jean-Luc Nancy ...

A propos des " critiques " de Heidegger de Jean-Luc Nancy, il me semble judicieux de rappeler que celui-ci est de la catégorie des défenseurs.

Certes pas de quoi justifier un génocide (auquel de toute façon Heidegger ne prit jamais part) ! mais Heidegger s'est tu sur cette question (on tient absolument à lui reprocher ce silence, comme si cette politique affectait sa philosophie), ...

Oui, c'est dit dés le début du fil, comme l'immense majorité des nazis, Heidegger n'a pas officié au bord d'une fosse ou dans un camp, mais non, par contre, comme je l'ai dit, il s'est tu sur les modalités concrètes de ce qu'il a lui même pensé, professé, écrit et qu'on a imprimé, sur, par exemple, " la ségrégation raciale métaphysiquement nécessaire ", etc. Et non seulement cette politique a influencé explicitement sa philosophie après 1933, mais on soupçonne carrément une connivence intime entre sa philosophie et cette politique avant 1933.

A ta [Vanleers] place, j'ouvrirais un fil dédié, plutôt que de tout mélanger.

Alors ça c'est gonflé. Pour l'instant, sur un fil intitulé " Pour ou contre Heidegger ", c'est Vanleers qui apporte des textes de celui-ci, pas toi.

[Morologue]

Alors ça c'est gonflé. Pour l'instant, sur un fil intitulé " Pour ou contre Heidegger ", c'est Vanleers qui apporte des textes de celui-ci, pas toi.

Servanne Jollivet et Georges Steiner, ça compte pour du Heidegger ?

[Bergame]

Je m'en voudrais de perturber vos circonvolutions, chers amis, mais je signale n'avoir toujours pas eu de réponse à ma question : Supposons que tous les auteurs que vous mentionnez, les Faye, les Badiou, les Onfray (!) aient réussi à faire de Heidegger ce que Popper avait (tout de même) échoué à faire de Platon, un penseur du Totalitarisme, un philosophe du nazisme : Et alors ? Cela enlèverait quoi que ce soit à sa pensée, et à son importance dans la philosophie du XXe s. ?

C'est sûr qu'on ne refera pas l'importance de Heidegger au XX° siècle. Par contre, comme Heidegger est un philosophe nazi, que sa philosophie permet intrinsèquement de tels développements, il faut conséquemment ranger son oeuvre juste à coté de " Mein Kampf ".

Supposons toujours. Et alors ? Ca signifie quoi, précisément ?

[Emmanuel]

Je m'en voudrais de perturber vos circonvolutions, chers amis, mais je signale n'avoir toujours pas eu de réponse à ma question : Supposons que tous les auteurs que vous mentionnez, les Faye, les Badiou, les Onfray (!) aient réussi à faire de Heidegger ce que Popper avait (tout de même) échoué à faire de Platon, un penseur du Totalitarisme, un philosophe du nazisme : Et alors ? Cela enlèverait quoi que ce soit à sa pensée, et à son importance dans la philosophie du XXe s. ?

Au lieu de chercher ce qui enlèverait, je chercherais ce qui ajouterait.

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[Morologue]

Au lieu de chercher ce qui enlèverait, je chercherais ce qui ajouterait.

Et qu'on peut enlever du coup, sur le mode Jean-Luc Nancy !

[Emmanuel]

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Il faut donc refaire l'histoire de la publication des fameux carnets.

Il faut donc pouvoir affirmer que ces carnets n'ont jamais existé et qu'il n'ont par conséquent jamais été publiés.

Durs à enlever, les carnets ...

En passant, et pour mémoires :

Éclairage sur l'antisémitisme

Le début de la publication en 2014 des Cahiers noirs de Heidegger a apporté un nouvel éclairage sur l'antisémitisme de Heidegger et sa relation au nazisme. Leur éditeur, Peter Trawny, leur a consacré un livre, traduit en français sous le titre Heidegger et l'antisémitisme: Sur les « Cahiers noirs » qui a suscité une polémique. Dans les Cahiers noirs, le judaïsme (Judentum) est à plusieurs reprises caractérisé par un « don particulièrement accentué pour le calcul », une figure que Trawny rapproche de celle du Juif marchandeur (Schacherjude). Les Cahiers noirs caractérisent également le judaïsme à partir de l'absence de sol (Bodenlosigkeit), Heidegger évoquant la forme « peut-être la plus ancienne » du gigantesque (Riesigen) que serait « l'aptitude tenace pour le calcul, le trafic et la confusion sur lesquels l'absence de monde de la judéité est fondée ». Trawny considère cette analyse comme « un type d'antisémitisme » auquel Heidegger donne « une interprétation philosophique épouvantablement poussée », le Juif apparaissant comme « le sujet calculant, dépourvu de monde, dominé par la « machination »

(Wikipédia)

Référence : https://fr.wikipedia.org/wiki/Cahiers_noirs#Éclairage_sur_l'antisémitisme

Comment faire pour enlever ça du monde (comment enlever du monde le point de vue de l'éditeur de Heidegger, éditeur qui voit et dit en quoi consiste la pensée de Heidegger portant son regard sur les juifs) ?

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[Morologue]

Il faut donc refaire l'histoire de la publication des fameux carnets.

Mais puisque Nancy s'y réfère, bougre d'âne !

[Emmanuel]

Il faut donc refaire l'histoire de la publication des fameux carnets.

Mais puisque Nancy s'y réfère, bougre d'âne !

M'accordes-tu le droit de réagir en te traitant de petit c*n, puisque ton Nancy ne pourra plus « dépublier » Trawny. (Le contester oui, le supprimer non.)

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[Vanleers]

Après avoir examiné la question de la connaissance chez Heidegger, voyons maintenant celle de l’inauthenticité que symbolise l’allemand Man.

Ce Man, que nous pouvons au mieux rendre simultanément par le « on » et le « ils », accentue le repli du vrai Dasein dans l’aliénation, la moyenne, la distanciation de l’être authentique, l’« être public » et l’irresponsabilité. « Chacun est l’autre et personne n’est soi-même. Le “ ils ”, qui donne la réponse à la question de savoir qui est l’être-là quotidien, est le personne à qui chaque Dasein dans l’être-en-commun s’est déjà abandonné ». L’être qui est nous-mêmes s’érode en un être commun : il sombre en un « on », dans et parmi un « ils «  collectif, public, grégaire, qui est l’agrégat non d’êtres véritables, mais de « on ». (p. 122)

L’auteur précise :

En bref, le soi du Dasein quotidien est sur le mode du « ils ». (Das Man-selbst, un inquiétant hybride). C’est le contraire même de Eigenlichkeit, de cette réalité et singularité concrète d’un Dasein qui s’est saisi, qui s’est empoigné lui-même (eine eingens ergriffenen Selbst). La distinction compte parmi les plus décisives de la pensée heideggerienne et de son influence sur la sensibilité moderne. Il s’agit de la distinction entre une condition authentique et d’une condition inauthentique de la vie humaine. (p. 124)

Comment retourner à l’être authentique ?

A travers l’inauthenticité de son être au monde, le Dasein est contraint d’aller à la recherche de l’authentique. La postulation de Heidegger est concise mais lourde de conséquences : « L’existence authentique n’est pas un quelque chose qui flotte au-dessus du quotidien en voie de déchéance : au plan existentiel, elle n’est qu’une saisie modifiée de celle-là ».
Quel est alors l’instrument approprié de cette « saisie » ? Quelle relation organique unit l’inauthenticité nécessaire de l’être-au-monde et l’effort également nécessaire vers le Dasein authentique ? La réponse donnée dans le dernier chapitre de la première section de Sein und Zeit est Sorge.
Ce terme, éminemment kierkegaardien se traduit par « souci », préoccupation », « appréhension ». Heidegger l’investit d’une grande valeur positive et lui donne une grande portée.
[…]
Sous la pression de l’étrangeté, le Dasein vient à réaliser qu’au-delà de son être-avec et de son être-au-monde – les modes inéluctables du quotidien – il doit devenir un être-pour. La Sorge, le « souci envers, avec », est le moyen de cette transcendance. Il peut et doit prendre une infinité de formes : une préoccupation pour ce qui est sous la main, pour les outils et matériaux de notre pratique ; un souci pour les autres qui peut être défini comme « assistance ». Mais dans un sens qu’il faudra préciser, Angst renferme l’idée de se soucier de, se préoccuper de, répondre de la présence et du mystère de l’Être lui-même, en tant qu’il transfigure les étants. De cette éthique existentielle de l’« être concerné, soucieux », dérive la définition subséquente de l’homme comme berger et tuteur de l’être. (pp. 130-132)

Est ainsi définie une partie de l’« éthique existentielle » de Heidegger qu’il y aurait lieu d’évaluer et de comparer à d’autres éthiques.
Dans le cadre du sujet de ce fil et sous réserve d’un examen plus approfondi, je ne vois pas de raisons d’être contre cet aspect de l’éthique heideggerienne.
Il est vrai qu’elle se prolonge en soutenant que l’être authentique est un « être-vers-la-mort » (Sein-zum-Tode), ce qui pose problème et qu’il y aura lieu d’éclaircir.

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