言近而指遠 - Paroles simples à grande portée

[Rêveur]

言近而指遠

 Aujourd'hui c'est dimanche, et comme chaque dimanche, le temps est propice à la méditation.
 Dimanche est un jour charnière. Historiquement, il est le premier jour de la semaine, jour du soleil, et l'étymologie des noms des jours en témoigne dans de nombreuses langues. Aujourd'hui il est communément pris pour le 7e et dernier jour, mais garde cette ambiguïté. Cette histoire de 7e jour renvoie aux Ecritures, et n'y est-il pas écrit "Les premiers seront les derniers, et les derniers seront les premiers" ?
 À cet égard, dimanche est un témoin de l'évolution cyclique du monde et de la vie. La vie se nourrit en tuant la vie, le saumon meurt après avoir assuré sa descendance, Yin et Yang se succèdent.
 En étant premier et dernier jour, il offre une excellente place de témoin pour juger de cette semaine et la traverser par des mots ou des idées. Du reste, c'est un jour qui se prête aux éditoriaux.

 C'est donc ce que je vous propose. Quelques mots, une citation, choisis et commentés, à méditer au cours de la semaine. Bien entendu, vous en faites ce que vous voulez de votre côté. 善建不拔。善道行之，道不停已。善言說之，道不默已。聽言者，應之以守則吉，而已矣。

Il est vrai que, pour pratiquer de la sorte la lecture comme un art, une chose est nécessaire que de nos jours on a parfaitement oubliée - c'est pourquoi il faudra du temps avant que mes écrits soient "lisibles" -, une chose pour laquelle il faut être presque bovin et, en tout cas, rien moins qu' "homme moderne" : la rumination.

 Appliquons-nous donc à lire authentiquement. Lire, c'est-à-dire, étudier et méditer :

Etudier sans méditer est vain, méditer sans étudier est dangereux.
學而不思則罔，思而不學則殆。

 Ce balancement, dans la pensée confucéenne, et même chinoise en général, se fait surtout en fait entre apprendre et pratiquer.

Les mots simples avec une grande portée sont de justes mots; suivre des principes simples avec de riches résultats, c'est  une voie juste. Les paroles du nobles, sans descendre en-dessous de la ceinture (sic), touchent l'existence même; les principes suivis par le noble, en cultivant son propre corps, cultivent la paix sous le ciel.
parler près et toucher loin, c'est bien parler/parole; observer principes/simple et obtenir riche, c'est bien suivre/voie. Ce que dit le noble, ne descend pas sous la ceinture et suit l'existence ici même. Ce qu'observe le noble, cultiver son propre corps et sous le ciel la paix.
言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。君子之守，修其身而天下平。

  Le noble a à la fois de justes mots et de justes principes (ou pratiques).
  Les premiers mots de cette citation sont ceux du titre.
  Et les paroles prochaines, chaque dimanche, viseront à les mettre en pratique et en même temps à mieux les entendre.

  (je comptais enchaîner avec la première citation à proprement parler mais il est un peu tard)

[Rêveur]

日日是好日

 Aujourd'hui c'est dimanche, et comme chaque dimanche, le temps est propice à la méditation.
 Mais qu'est-ce que méditer ? Est-ce se triturer les méninges, ou est-ce abandonner tout souci ? La méditation est-elle bruyante, ou est-elle silencieuse ? Peut-être, dans tous ces cas, se perd-elle à se pratiquer sans étude.

Aimer la bienveillance sans aimer l'étude, c'est se couvrir de naïveté. Aimer le savoir sans aimer l'étude, c'est se couvrir de vanité. Aimer la confiance sans aimer l'étude, c'est se couvrir de voleurs. Aimer la droiture sans aimer l'étude, c'est se couvrir de tranchant. Aimer la bravoure sans aimer l'étude, c'est se couvrir de troubles.

 Quelle est cette étude ? Elle n'est, donc, pas le savoir. Elle est ce qui remet chaque chose à sa place, correctement ordonné en un tout tranquille. En retrouvant par l'étude les traces laissées par ses aînés, l'homme s'assure un chemin tranquille, loin des égarements de ceux qui courent mais sans aller nulle part. C'est pour quoi sans elle, la méditation est dangereuse (II.15). Le ciel a besoin de la terre pour exister, l'air n'est un corridor de liberté que pour ceux qui sont nés de la glèbe. Sans eux, il n'est que vide. Sans astres, vaine l'exploration de l'univers. Ou sans retour sur terre.

J'ai goûté toute une journée sans nourriture, toute une nuit sans sommeil, à méditer, sans fruit. Mieux vaut l'étude.

 Et pourtant me voici qui ai passé la journée, et qui entame la nuit sans dormir. Suis-je donc en train de manquer de simplicité et de réalité ? Alors retournons à la réalité, que je vous raconte une courte histoire.
 Il y a quelques semaines, je suis allé regarder Dans ce jardin qu'on dirait éternel, un film japonais. Tout un nom, n'est-ce pas ? Les Français sont accros à de telles formules. Certes pas les Chinois, et ce n'est donc pas tant une surprise que s'affichent rapidement en grand la poignée de caractères suivante, se présentant comme le véritable titre : 日日是好日.
 On la retrouve calligraphiée dans la calme atmosphère de la chambre de thé où l'essentiel du film se joue : l'héroïne apprend (avec le spectateur) le rituel traditionnel japonais du thé. Il est rituel d'organiser la chambre de thé en y plaçant à la vue des invités, offerts à leur méditation, quelques mots calligraphiés, un court poème - pas plus. Rituel, si l'oeuvre respecte la simplicité de la chambre de thé.

La chambre de thé est absolument nue, hormis les quelques objets qui peuvent y être placés provisoirement afin de satisfaire l'humeur esthétique du moment. On y apporte, à l'occasion, une oeuvre particulière, et l'on y choisit et dispose chaque élément à seule fin de rehausser la beauté du thème principal. Nul ne saurait en effet écouter plusieurs morceaux de musique en même temps. Car c'est la méditation sur le motif central qui rend possible la compréhension réelle du beau.

 Par exemple :

Shoha, un autre maître de thé, associa la calligraphie d'un poème, décrivant la grâce de la solitude au bord de la mer, à un brûle-parfum de bronze, sculpté sur le modèle d'une cabane de pêcheur, et à quelques fleurs sauvages des dunes [beach]. L'un de ses convives raconta plus tard qu'il avait ressenti devant cette composition le souffle de l'automne déclinant.

 Or donc, pour en revenir à l'héroïne de notre film, celle-ci, ainsi que son amie, intriguées, demandent (rituellement d'ailleurs 是禮也。) à leur maître la signification des cinq caractères chinois (kanjis) : 日日是好日. Celle-ci répond : "Chaque jour est un bon jour". On pourrait s'étonner que tout ce film soit renfermé en une telle platitude, que celle-ci doive être méditée durant la cérémonie du thé. Qu'y a-t-il donc à en dire ? Mais, nous rappelle Mencius, "les mots simples avec une grande portée sont de bons mots".
 L'écriture chinoise est née de façon très singulière. À l'origine, c'étaient des craquelures formées par l'ignition sur des carapaces de tortue, dans le cadre d'une cérémonie divinatoire. Et petit à petit, à force d'accumuler les figures en essayant de leur donner sens, elles en sont venues à véritablement représenter le langage. Mais le support était contraignant. Outre donc ces carapaces, on écrivait d'abord sur des tiges de bambous, qui ne permettaient d'héberger que peu de caractères.
 Ces deux supports ont fait que l'écriture chinoise devait renfermer en peu de traits une large signification. En chaque mot était renfermé un discours. De ce fait, la riche subtilité des paroles chinoises ne se crée pas à coup de sérendipité, incongruité, millésime et anthropomorphisme. "jour", "bon", "être", cela suffit. "lune", "beau", "rivière", et ainsi de suite...
 Dans 日日是好日, on retrouve 日, qui veut dire originellement "soleil", 是 qui veut dire "être", et 好 qui veut dire "bon". Littéralement : soleil soleil être bon soleil. 日 est employé pour dire "jour". Il est redoublé pour signifier : "un jour après l'autre", autrement dit : "chaque jour" - c'est ainsi que l'on s'exprimait à l'écrit, plutôt qu'en créant une formule grammatical (le chinois s'est beaucoup grammaticalisé depuis, et le chinois contemporain est très différent sur ce point en particulier du chinois ancien). De même que "jour" se dit par "soleil" et "mois" par "lune". Par ailleurs, il faut savoir que les caractères chinois sont formés de plusieurs sous-caractères, ainsi 是 est formé du même 日 et de 疋 (juste, correct). 好 est formé de son côté de 女, femme, et 子, fils, enfant. On peut donc traduire ainsi la formule : Jour après jour, toujours un bon jour.
 Mais pourquoi exprimer "être" par soleil 日 et juste 疋 ?  Il faut dire qu'il n'est pas utilisé comme copule (être d'attribution), les Chinois utilisant à la place des adverbes comme 很 très. Le mot "être" s'utilise ainsi seulement pour l'être d'attribution. Ce sens alors peut être rendu avec le

signe du soleil 日 au-dessus du mot "exact, correct" 疋, littéralement "ce qui est correctement, directement, visible, appréciable dans la lumière du soleil"

 Comme 疋 signifie aussi pied, donc mouvement, on pourrait aussi le comprendre comme ce qui s'illumine, ce qui tombe sous la lumière du soleil - ce qui paraît dans le monde. La formule devient donc : Soleil après soleil, paraît bon soleil.
 Paraître ici a le sens de "se révéler" - sous la lumière du soleil. Ainsi éclairé, la chose devient juste 疋, ce qu'elle est vraiment. Mais la "chose", c'est le soleil. Peut-il se révéler lui-même ? D'ailleurs, "soleil après soleil", cette formule a-t-elle bien un sens ? C'est que, justement, ce qui se révèle, c'est le même soleil que celui d'hier. Ce qui se révèle à la méditation est ce même soleil qui se présente à l'homme vivant aux antipodes et à l'Egyptien qui le vénérait des millénaires auparavant. Mais dans sa réalité concrète tout comme dans ce vers quoi il peut faire signe (au sens d'un caractère chinois), il est pur yang, pure lumière, qui demande un effort avant de s'aborder.

Ce n’est que peu à peu que ses yeux pourront s’accoutumer à cette région supérieure. Ce qu’il discernera plus facilement, ce sera d’abord les ombres, puis les images des hommes et des autres objets qui se peignent sur la surface des eaux, ensuite les objets eux-mêmes. De là il portera ses regards vers le ciel, dont il soutiendra plus facilement la vue, quand il contemplera pendant la nuit la lune et les étoiles, qu’il ne pourrait le faire, pendant que le soleil éclaire l’horizon.
Je le crois.
À la fin il pourra, je pense, non-seulement voir le soleil dans les eaux et partout où son image se réfléchit, mais le contempler en lui-même à sa véritable place.
Certainement.
Après cela, se mettant à raisonner, il en viendra à conclure que c’est le soleil qui fait les saisons et les années, qui gouverne tout dans le monde visible, et qui est en quelque sorte le principe de tout ce que nos gens voyaient là-bas dans la caverne.

 
 Non pas pour voir le soleil, ou le principe premier, mais pour mieux voir le monde qu'on regardait si mal ; pour que le soleil qui est dans nos yeux puisse se pencher sur chaque réalité en la faisant rayonner.

Tous les êtres se nourrissent sans se nuire mutuellement. Les saisons, le soleil et la lune suivent leur cours sans confusion. L’action particulière du ciel et de la terre se partage comme en ruisseaux qui atteignent chaque être séparément. Leur action générale atteint à la fois et produit tout l’ensemble des êtres. C’est ce qui fait la grandeur du ciel et de la terre.

 Une vie s'illumine d'autant qu'elle est capable de s'unir (dans sa diversité), de se reparcourir comme un sentier continu ; s'illumine d'autant que le soleil d'aujourd'hui se reconnaît comme le soleil d'hier. Chaque jour est un bon jour à la fois à sa manière et en se rattachant à l'histoire commune, au thème commun que Kakuzô invitait à constituer dans la chambre à thé pour le contempler.
 Ainsi, par exemple, j'ai placé ces méditations sous l'égide d'une parole simple 日日是好日, et ce jour de dimanche, jour du soleil (sun day, 星期日), sous l'égide, justement, du soleil.
 Il est certes vrai qu'à proprement parler, on n'est pourtant plus dimanche. Et le soleil s'est couché depuis bien longtemps déjà. C'est une vérité bien connue, que les grandes choses de la vie, la liberté, le bonheur, et ainsi de suite, nous apparaissent de manière particulièrement évidente une fois qu'elles s'en sont allées. Tout comme le pérégrin platonicien, nous voici regardant les réalités devant nous pour retrouver le soleil, qu'on ne peut aborder en face. Dans cette nuit tardive, je m'éclaire à l'électricité, comme pour remplacer l'irremplaçable soleil.
 Et tant de mots pour dire si peu. Car l'essentiel du message, est qu'il faut savoir enfin se taire pour que se dise ce qui se fait silencieusement. Une bonne parole révèle ce qui se savait déjà, met la lumière sur ce qu'on ne voyait pas.

En réalité, la communion des esprits nécessaire à la compréhension de l'art repose sur des concessions mutuelles. Le spectateur doit cultiver une attitude juste pour recevoir le message, tout comme l'artiste doit savoir comment le transmettre. [...] Si l'on communie avec lui, un chef-d'œuvre devient une réalité vivante vers laquelle on se sent comme attiré par des liens de camaraderie. Les maîtres sont immortels, car leurs amours et leurs peurs vivent en nous à tout jamais. C'est l'âme plutôt que la main, l'homme plutôt que la technique, qui nous fait signe - et plus le signe est humain, plus s'approfondit son écho en nous. [...] Est-il chose plus sanctifiante que l'union d'esprits frères par le truchement de l'art ? Au moment de telles rencontres, l'amateur d'art se transcende lui-même. Il est et il n'est pas. Il entrevoit l'infini, mais les mots ne suffisent plus à exprimer sa joie, car l'oeil n'a point de langue.

 Ces paroles ne constituent certes pas un chef-d'œuvre. Cependant, elles sont bien une œuvre d'art, car c'est l'art qui les a inspirées. Ce même art qui circule, tant parmi les grands moments de l'humanité, sa littérature, sa peinture, ses capacités créatrices, que dans la beauté du monde quotidien, jusqu'à cette infime goutte de rosée sur un modeste brin d'herbe, que chaque soleil réveille au matin.
 Si ces paroles ont porté, alors vous les avez lues comme si elles se présentaient comme des paroles qu'on dirait éternelles, et vous en ressortez comme si elles disaient "chaque mot est un bon mot".
日日是好日. Il n'y a rien à dire de plus.

[Vanleers]

« Dis vite, dis vite ! » (1)

(1) Les entretiens de Lin Tsi 2. 2 – traduction de Paul Demiéville, Fayard 1972

[jean tardieu]

L'invariable Milieu, 30, trad. Séraphin Couvreur a écrit:
Tous les êtres se nourrissent sans se nuire mutuellement.

Tiens donc !  Je croyais au contraire que le grand thème de la vie sur terre était : "Manger et éviter d'être mangé".
On nuit nécessairement à ce que l'on mange (détruit). Si peu que ce soit. Alors ne parlons pas de l'éradication des bisons !

[Rêveur]

À jean tardieu.
 Bien sûr, c'est une vision un peu naïve... Mais parfois il y a beaucoup de vrai dans de telles visions, ça dépend de comment regarder (il faut chercher un angle sous lequel la lumière du soleil puisse passer). Le lion nuit à la gazelle, c'est certain. Mais d'un autre côté, le lion est comme la nécessité qui tombe sur la gazelle. Celle-ci ne ressent sans doute aucune haine envers le lion, seulement la peur et de la douleur. C'est la loi de l'univers, son univers. Mais quel univers !
 Les astres se côtoient, orbitent, selon une course quasiment éternelle, mais vide. Puis, sur une planète (peut-être sur de nombreuses autres), la vie émerge. Une histoire de lutte et d'instincts, une histoire fondamentalement régie par la mort : mais une histoire plus belle que tout. Il faut chérir la vie : il faut chérir cette histoire.
 Et à vrai dire, je suis sensible à l'idée (je ne dis pas que je la crois, disons plutôt qu'elle trotte dans ma tête) selon laquelle nous serions tous le même être, plongé dans différentes situations, différents récits. Didi Chandouidoui en a fait une théorie bourrée, inspirée de l'idée de réincarnation, mais je crois que c'est une idée qui mérite la réflexion, moins absurde et superficielle qu'il n'y paraît d'abord.
 Pour finir, je dois préciser que la nuit dernière, je ne suis pas parvenu à retrouver la version originale de ce passage du Zhong yong, et ai dû me résoudre à me contenter de cette traduction de Couvreur sans savoir dans quelle mesure son interprétation jouait. Je referai des recherches.

 À Vanleers.
 Une citation courte mais qui paraît pertinente. Mais je ne connais pas ce lin zi. Apparemment ce serait un penseur chinois d'inspiration bouddhiste, du IXe siècle...

[Vanleers]

  Mais je ne connais pas ce lin zi. Apparemment ce serait un penseur chinois d'inspiration bouddhiste, du IXe siècle...

Lin Tsi n’est pas apparemment un penseur chinois d’inspiration bouddhiste mais un maître réputé du Ch’an qui donna naissance au Zen au Japon où perdurent encore deux écoles : Soto et Rinzai, la seconde s’inspirant directement de Lin Tsi.

[Rêveur]

Je précise qu'il n'y avait aucun mépris ni rien dans mon message. J'ai dit "apparemment etc." parce que j'ai fait une rapide recherche après que tu en aies parlé, et n'avais pas trouvé grand chose, ce qui n'implique pas que c'est un penseur inintéressant ou quoi que ce soit. Il faut dire que j'ai du mal à m'y retrouver avec les retranscriptions "traditionnelles" du chinois, un coup 子 est noté tzu, un coup c'est tseu, une autre fois cius... Là je pensais que c'était lin 子, et je n'avais rien trouvé en tapant lin zi.
 Je serais très intéressé d'en apprendre davantage sur lui. J'aimerais mieux connaître le chan 禅 (je précise que je découvre à l'instant quel est le caractère en chinois grâce à Pleco, c'est dire mon ignorance. Les clefs paraissent être dieu et ping - paix ?), pour l'instant ce n'est pour ma part que de très loin. Il faut dire aussi que je connais bien la Chine des Zhou et Qin, mais mal celle des Han et dynasties suivantes (j'ai lu quelques livres généraux sur l'histoire de la Chine et de la pensée chinoise etc., mais je ne suis pas encore rentré dans les détails sur beaucoup de périodes). Si toi tu connais bien et si jamais tu en avais le temps, tu pourrais présenter lin tsi (linji), écrire une notice sur lui ou quelque chose. Enfin c'est juste une possibilité, ça dépend de ton envie et de ton temps. Il faut dire que neo, récemment, a souligné que, comme beaucoup, il en savait très peu sur les autres cultures, les autres pensées etc., comme un appel, en tout cas je l'ai ressenti comme tel. De mon côté, je me suis dit : ah, eh bien, ça me motive à parler de la pensée chinoise (antique - Zhou, Royaumes Combattants - s'entend), comme du reste c'était déjà prévu (je prépare quelques exposés sur différents sujets). Et aussi que si un autre finissait par se prendre au jeu et nous parler de, je ne sais pas, la pensée arabo-musulmane (là encore on peut préciser les périodes, bien sûr), indienne, etc., ça m'intéresserait beaucoup (je ne dis pas qu'il n'y a pas de source ailleurs, mais sur Digression ça fait plaisir, quoi, entre nous).

[Rêveur]

Bien entendu, si quelqu'un veut partager ses propres citations avec un commentaire et tout (idéalement plus court et plus clair que les miens), je l'accueille avec grand plaisir ! Ce serait top si quelqu'un choisissait son propre créneau ! Bon enfin, je dis ça comme ça... Et de mon côté je vous retrouve dimanche (ou lundi matin tard dans la nuit...).

[Vanleers]

Sur Lin Tsi, je donne, en vrac, les citations que j’ai eu l’occasion de faire sur ce forum et sur un autre.
Cela donne une idée du personnage.

Dans Les Entretiens de Lin Tsi (traduction de Paul Demiéville, p. 100 – Fayard 1972) :

L’essence de la Voie n’est point à cultiver ;
C’est en ne la cultivant point qu’on s’unit à la Voie,
En qui naît la pensée de cultiver la Voie,
Cet homme-là ne comprend pas la Voie.
Si tout à coup vous rencontrez un homme parvenu à la Voie,
Surtout ne lui parlez pas de la Voie.

Lin Tsi était un maître Ch’an au IX° siècle en Chine.
A lire, et relire de nombreuses fois, ses Entretiens traduits par Paul Demiéville, je n’ai jamais noté qu’il préconisait des pratiques ascétiques aux moines  placés sous sa juridiction.
Au contraire, il leur demandait de ne pas trop s’en faire, de ne pas chercher midi à quatorze heures dans le bouddhisme, de vivre tranquillement et le plus naturellement possible.

Petit échantillon (op. cit. p. 71) :

Lors d’une instruction collective, le maître dit : « Adeptes, il n’y a pas de travail dans le bouddhisme. Le tout est de se tenir dans l’ordinaire et sans affaires : chier et pisser, se vêtir et manger ».

Quand vient la fatigue, je dors ;
Le sot se rit de moi, le sage me connaît.

Un ancien l’a dit :

Pour faire un travail extérieur,
Il n’y a que les imbéciles.


Comme je vous l’ai déjà écrit, je n’ai pas relevé d’attitude ascétique dans les Entretiens de Lin Tsi « dont l’idéologie est celle du Grand Véhicule indien (la « vacuité », la dialectique de l’absolu et du relatif, la suprématie de l’esprit), mâtinée de philosophie taoïste par des siècles d’imprégnation mutuelle. Peut-être plus chinois que bouddhiste...  » (Paul Demiéville op. cit. p. 18).

« Le rugissement du lion fait éclater la cervelle du chacal » (Les entretiens de Lin Tsi – Fayard 1972)

On lit dans les Entretiens de Lin Tsi, traduits par Paul Demiéville (Fayard 1972) :
« Adeptes, voulez-vous voir les choses conformément à la Loi ? Gardez-vous seulement de vous laisser égarer par les gens. Tout ce que vous rencontrez, au dehors et (même) au-dedans de vous-mêmes, tuez-le. Si vous rencontrez un Buddha, tuez le Buddha ! Si vous rencontrez un patriarche, tuez le patriarche ! Si vous rencontrez un Arhat, tuez l’Arhat ! Si vous rencontrez vos père et mère, tuez vos père et mère ! Si vous rencontrez vos proches, tuez vos proches ! C’est là le moyen de vous délivrer, et d’échapper à l’esclavage des choses ; c’est là l’évasion, c’est là l’indépendance ! » (§ 20b p. 117)

Tout au long de ses Entretiens, Lin Tsi, maître tch’an qui vécut en Chine au IX° siècle, ne cesse de morigéner ses disciples qui écoutent les enseignements des maîtres :
« Adeptes, ne vous laissez pas démolir la face à l’étourdie par le sceau d’un de ces vieux maîtres qui disent : “ Je comprends le Tch’an, je comprends la Voie ”, et qui se livrent à des discussions interminables comme cascades. » (§ 13e p. 78)

La seule chose qui compte est de se faire confiance :
« Si aujourd’hui les apprentis ne réussissent pas, où est leur défaut ? Leur défaut est de ne pas avoir confiance en eux-mêmes. C’est parce que vous n’avez pas confiance en vous-mêmes, que vous vous empressez tant à courir après ce qui vous est extérieur, vous laissant détourner par ces dix mille objets et que vous ne trouvez pas l’indépendance. » (§ 11a p. 55)

« Toute délibération, dit Lin Tsi, fait manquer le but ; tout mouvement de la pensée va à fin contraire » (Entretiens § 28 p. 134)
Dans ses explications du § 1c qui met en scène un moine qui hésite, Paul Demièville écrit :
« […] l’hésitation, qui implique réflexion, délibération, incertitude, manque de confiance en soi, mérite régulièrement le khât [« une éructation, procédé inimitable de la maïeutique Tch’an »] ou le bâton. […] La réaction doit être immédiate : “ totale, à ne pas laisser passer le vent ; instantanée, comme le feu du briquet ou la lueur de l’éclair ” (§ 28) ; elle doit jaillir directement des profondeurs de “ l’homme vrai ” (§ 3) » (p. 27)

[jean tardieu]

Adeptes, ne vous laissez pas démolir la face à l’étourdie par le sceau d’un de ces vieux maîtres

A l'en croire, il faudrait donc rejeter tout enseignement, tout apprentissage. Pourquoi considère-t-on comme des maîtres ceux qui disent des bêtises...?
Je connais nombre de jeunes qui se disent peintres sans jamais avoir pris la peine de prendre des cours de peinture, musiciens sans avoir pris un cours de solfège, ou même d'instrument, photographes etc...
Certes il existe des gens animés d'un tel feu sacré qu'ils inventent à mesure leur outil. Mais ils sont si rares, et si nombreux les imposteurs !

[Rêveur]

Merci beaucoup Vanleers pour ta contribution
J'attends de lire un peu plus de textes des Han et des Tang, surtout dans les mouvances taoïstes et bouddhistes, mais ensuite je me pencherai sur ce lin tsi et ces entretiens que tu recommandes.

[jean tardieu]

Si vous rencontrez vos père et mère, tuez vos père et mère ! Si vous rencontrez vos proches, tuez vos proches

Désolé Rêveur, mais il faudra autre chose pour me convaincre de lire Lin Tsi que : Ne lisez pas vos maîtres.....

[Rêveur]

Ben, ce n'est pas moi qui recommande lin tsi que je ne connaissais pas (j'ai envie de le lire de mon côté, mais toi tu fais ce que tu veux, j'ai clairement pas l'âge d'être ton père, par définition ).
Mais ne prends pas ce passage caricaturalement. Je ne connais pas lin tsi, mais ce passage, je devine qu'il faut le lire en considérant "Gardez-vous seulement de vous laisser égarer par les gens. Tout ce que vous rencontrez, au dehors et (même) au-dedans de vous-mêmes, tuez-le." Ce n'est pas père en mère en soi qu'il faut tuer (évidemment), c'est seulement ce qui en leur autorité parentale peut t'égarer (et sans doute lin tsi est-il assez extrême sur le sujet, et paraît vraiment inviter à une très forte "défiance" vis-à-vis d'autrui et de l'autorité - je ne dis pas autorité au sens trivial -, mais bon, ça reste une position, et puis n'oublions pas qu'il ne vit pas dans le même contexte). D'ailleurs, ça ne manque pas d'être parlant pour un chrétien qui a lu les Evangiles (même si bien sûr ce n'est pas pris de la même manière).

[jean tardieu]

J'entends bien tout ce que tu dis mais ce n'est peut-être pas la meilleure façon de présenter lin tsi, non ? N'en déplaise à Vanleers cela dit. Je reste fermement convaincu qu'il faut au contraire profiter de l'expérience de nos antécesseurs, d'ailleurs la lignée humaine n'est ce qu'elle est que par la transmission (des erreurs comme des vérités). On ne jette pas le monde avec l'eau du bain. (Mais c'est normal à ton âge de le faire ). Et puis tu diras plus tard : "Allez-y, moi j'en viens !"

, paraphrasé par Rêveur : mais ce passage, je devine qu'il faut le lire en considérant "Gardez-vous seulement de vous laisser égarer par les gens. Tout ce que vous rencontrez, au dehors et (même) au-dedans de vous-mêmes, tuez-le."

Figure-toi que ma maison est pleine de jeunes, qui font la joie de mes vieux jours, et quelquefois, ce n'est pas triste. Mais ils n'écoutent jamais mes conseils (d'ancien jeune, pas vraiment sage !), et ils viennent ensuite chouiner. "Faites vos expériences, les gars, mais vous en reviendrez aux fondamentaux" que je leur dis...

[Rêveur]

mais ce n'est peut-être pas la meilleure façon de présenter lin tsi, non ?

 Ca, c'est effectivement à Vanleers qu'il faut le dire.
 De mon côté, je trouve que le personnage est intéressant et la présentation intrigue et donne une idée, donc je la trouve juste.
Et il faut bien avoir à l'esprit que les textes chinois anciens avaient des caractéristiques très particulières, notamment dues au mode d'écriture et à la vertu de concision qu'il respecte, et que leurs paroles oscillent entre (apparentes) platitudes (Entretiens de Confucius, Mencius...) et absurdités paradoxales (dao de jing, zhuangzi...).

paraphrasé par Rêveur

 Il s'agissait littéralement d'un copier-coller depuis la citation donnée par Vanleers.

Mais c'est normal à ton âge de le faire

(en supposant que c'est bien à moi et non à Vanleers que tu t'adresses ici)
 Je sais pas ce que vous avez, toi et kercoz, en ce moment, mais c'est la deuxième fois qu'on me met dans la bouche tout ce qui se trouve dans mes lectures (et encore, là on parle de lin tsi que je n'ai pas encore lu). Le fait est que je lis, j'aime lire. Je lis Platon, je lis Aristote, je Laozi, je lis Han Fei, je lis Machiavel, je lis Locke... J'ai besoin d'étendre mon champ de connaissances et de perspectives, j'ai besoin de me cultiver. Autrement dit : j'ai besoin de tirer parti de l'expérience accumulée au cours des siècles qui précèdent. Alors ton accusation est vraiment étrange ! Tu te bases sur le fait que je dis que lin tsi m'intéresse et que cette citation de lin tsi n'est pas aussi simple. Mais ce n'est tout de même pas moi qui ai tenu ces paroles, ce n'est même pas moi qui les ai introduites ici ! Lire de la philosophie, ça ne consiste pas à avaler des mots et à les recracher ensuite ; ça ne consiste pas à être d'accord avec tout ce qu'on lit. Même quand on est foncièrement en désaccord, on peut profiter de la lecture, parce qu'elle nourrit nos arguments, nos perspectives, parce qu'elle nous donne l'occasion d'écrire pour contre-argumenter, etc.

[jean tardieu]

Encore une fois, d'accord avec toi ! C'est bien à toi que je m'adressais : à ton âge, c'est normal de le faire.

Celui qui n'est pas communiste à vingt ans n'a pas de coeur; celui qui l'est encore à quarante ans n'a pas de tête.

C'est à ça que je pensais (communiste mis à part car qui l'est encore...?)
Chaque génération remet en cause celle qui la précède et c'est très sain. Il en résulte un progrès des moeurs - parfois une régression mais ça ne dure pas - et on (je) constate que les moeurs ne font jamais table rase du passé.
Autrement dit, on suppute, on critique (comme tu es en âge de le faire) et puis l'onde se calme et on devient à son tour un vieux con (pour les jeunes qui suivent). Et je trouve ça très bien.

[Vanleers]

Je cite le commentaire de Paul Demiéville  :

Tuez le Buddha…. : ce sont les célèbres blasphèmes de Lin Tsi, prise à la lettre des paradoxes de la dialectique Mâdhyamika […]. Les Chinois se montrèrent particulièrement sensibles à ceux de ces blasphèmes qui allaient contre la piété filiale, base de leur éthique sociale (« tuez vos père et mère ! tuez vos proches ! »). L’attentat à la piété filiale avait toujours été un des chevaux de bataille des confucianistes contre les bouddhistes. Sous les Song, du temps de Tchou Hi au XII° siècle, on disait que « si Lin Tsi n’était devenu un moine bouddhiste, assurément il eût été un grand chef de bande ». D’après ses biographes, Lin Tsi aurait pourtant été réputé, dans sa jeunesse, pour sa piété filiale ! Simple clause de style sans doute. – La formule « si vous rencontrez un Buddha, tuez le Buddha ! si vous rencontrez un patriarche, tuez le patriarche ! » a été citée plus tard à satiété. Elle est reprise notamment au début d’un des plus célèbres opuscules T’chan des Song, « La passe sans porte » (ou « La passe qui a pour porte le rien »).

[jean tardieu]

Tu m'en diras tant !
Pour se faire entendre, il faut être provocateur. Nietzsche le fut aussi. Et bien entendu, on ne retient des provocateurs que leurs provocations. Sauf si, derrière ces provocations se profile une pensée riche.

[Rêveur]

Encore une fois, d'accord avec toi ! C'est bien à toi que je m'adressais : à ton âge, c'est normal de le faire.

 Je suis plongé dans la perplexité. J'ai du mal à comprendre la façon dont tu me comprends.
 À tout hasard, je le redis, en des termes plus clairs : je ne pense pas qu'il faille abandonner le passé, l'expérience du passé, l'enseignement des maîtres, la lecture des classiques, etc. ! La parole de lin tsi a un sens, a un contexte, etc., et de ce fait n'est pas inintéressante, et il est important de l'appréhender correctement, et c'est ce que visait mon message, mais non de le défendre particulièrement, je ne le connais pas assez pour ça, ce n'est pas moi qui ai cité lin tsi. De mon côté, je suis du genre à dire comme Rousseau (qui paraphrase Solon) : "Je grandis en apprenant toujours" (il me semble que Rousseau dit "vieillis", donc j'adapte à mon tour). Bien sûr, il n'empêche que je peux à certains moments faire l'éloge de notre modernité, rappeler toutes les ressources qui nous sont offertes, évoquer ma jeunesse (surtout parce que ça m'amuse, une sorte de ressort humoristique un peu débile), etc., et il y a beaucoup de choses qui me déplaisent dans ce monde et dans les discours que j'entends, mais pas spécialement plus chez les "vieux" que chez les "jeunes". Et même si j'ai eu une période un peu utopiste (ceux qui traînent sur Digression depuis plusieurs années et ont échangé avec moi s'en souviennent), elle a rapidement mué en une vision du monde, disons, plus complexe, quoique encore guidée fondamentalement (et jusqu'au bout) par une certaine forme d'idéalisme, par le coeur.
 Bref, en un mot, je suis du genre à penser qu'il faut repréciser une pensée, l'appréhender correctement, etc., ainsi pour la formule "tuez vos père et mère", mais même en ce sens-là, je ne reprends pas cette formule, ce n'est pas la mienne, que je sois jeune ou pas ce n'est pas la mienne.

 Je ne sais pas si c'est moi qui ai mal compris ton dernier message, mais si ce n'est pas le cas, c'est toi et il est important que tu relises tranquillement mes messages. Là, je pense avoir été suffisamment clair, donc s'il restait des ambiguïtés elles sont levées.

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Pour se faire entendre, il faut être provocateur. Nietzsche le fut aussi. Et bien entendu, on ne retient des provocateurs que leurs provocations.

 Oui. Mais attention à ne pas trop essentialiser et rapprocher. Le discours paradoxal et provocateur à la chinoise n'est pas tout à fait de même nature que celui en Occident. Et même en Occident, un provocateur n'est jamais pareil à un autre provocateur, y compris en tant que provocateur. Nous ne jouons jamais exactement le même jeu de langage, même si nous avons été placés sur le même plateau de jeu.

[jean tardieu]

Ben oui ! Tes explications sont on ne peut plus claires et j'y adhère en totalité.
Je ne comprends pas ce que tu ne comprends pas...

Bref, en un mot, je suis du genre à penser qu'il faut repréciser une pensée, l'appréhender correctement, etc., ainsi pour la formule "tuez vos père et mère", mais même en ce sens-là, je ne reprends pas cette formule, ce n'est pas la mienne, que je sois jeune ou pas ce n'est pas la mienne.

J'ai bien compris que ce n'est pas ta formule : tuer vos père et mère.

À tout hasard, je le redis, en des termes plus clairs : je ne pense pas qu'il faille abandonner le passé, l'expérience du passé, l'enseignement des maîtres, la lecture des classiques, etc. ! La parole de lin tsi a un sens, a un contexte, etc., et de ce fait n'est pas inintéressante, et il est important de l'appréhender correctement,

Parfaitement, c'est très clair et donc

Encore une fois, d'accord avec toi !

C'est peut-être moi qui m'exprime mal !

Et même si j'ai eu une période un peu utopiste (ceux qui traînent sur Digression depuis plusieurs années et ont échangé avec moi s'en souviennent), elle a rapidement mué en une vision du monde, disons, plus complexe, quoique encore guidée fondamentalement (et jusqu'au bout) par une certaine forme d'idéalisme, par le coeur.

C'est ce que j'exprimais plus haut : tu as bien entamé ton processus de maturation.

[Rêveur]

Ben quand tu dis "on ne jette pas le monde avec l'eau du bain (mais à ton âge c'est normal de le faire )", tu suggères très fortement que je jette le monde avec l'eau du bain ; et quand tu dis "tu as raison, il faut que jeunesse se fasse" (là je te paraphrase), etc., tu suggères encore fortement que je suis de cette jeunesse qui veut rejeter l'expérience des aînés.

[jean tardieu]

Non, mais tu as pris pour toi des généralités de vieux philosophe manqué. C'est un phénomène bien connu que la jeunesse est excessive et c'est en quoi nous lui devons patience et indulgence (ne serait-ce que parce que nous fûmes les mêmes).

Ne te hâte pas trop de vieillir, la jeunesse est le meilleur âge.

[Rêveur]

Ne te hâte pas trop de vieillir, la jeunesse est le meilleur âge.

Ouais, c'est sûr. Mais je suis jeune à une période un peu spéciale, où on est forcé de mûrir un peu prématurément, il faut quand même dire. Sinon c'est soit la lascivité passive, soit grossir les rangs de ceux qui préparent une guerre civile d'ici une quinzaine d'années... Ouais, un drôle de moment pour être jeune...

[jean tardieu]

Sinon c'est soit la lascivité passive, soit grossir les rangs de ceux qui préparent une guerre civile d'ici une quinzaine d'années..

Tu me rappelles furieusement mes jeunes années où je prêchais dans le désert :Il ne faut pas laisser s'installer l'islam en France.
Mais cela n'est encore rien : Une guerre civile ne se produira que si la conjoncture économique se dégrade trop, ce qui nous pend au nez. En effet nous avons tout fait, mais TOUT (depuis les années Mitterrand-Chirac et suivants) pour appauvrir la France.
1) Nous avons importé de la pauvreté avec une immigration massive et sans contrôle.
2) Nous avons chassé les entreprises et les capitaux par une excessive taxation.(J'ai songé moi-même à délocaliser mon entreprise mais j'avais d'autres motivations que l'argent).
Résultat : le nombre de pauvres augmente sans cesse en France. Et ce sera probablement la source d'une possible guerre civile.
C'est assez désastreux.

[Rêveur]

D'un autre côté, ce n'est pas de la voyance ou de la grande perspicacité. C'est à la vue de tous, surtout à l'heure actuelle. Il suffit d'avoir suffisamment de contacts dans des contextes, groupes sociaux, différents, pour le savoir. Ou même d'avoir entendu parler des derniers mouvements sociaux, des bonnets rouges aux gilets jaunes (et on voit qu'il y a une progression). Et je ne dis pas qu'il y aura nécessairement une guerre civile, seulement qu'en tout cas de plus en plus de gens la fantasment (ça c'est déjà acquis), voire la préparent. Si vous ne voyez vraiment pas de quoi je parle, comme je ne peux pas vous donner mes contacts amis Facebook, vous n'avez qu'à taper des mots-clefs correspondants sur Twitter, ou aller consulter les commentaires sous les articles du Média Pour Tous, les publications de Soral, ceux de Tatiana Ventôse ou Greg Tabirian, etc. Voire même dans des médias mainstream (certes moins "atteints") !
 Quand on en est témoin, la jeunesse est profondément affectée. Ce n'est pas mon choix, mais déjà la blancheur lasse plane sur mes cheveux. Quiconque aime les hommes et sa patrie a les larmes qui pointent sur son coeur endolori.

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