Pouvons-nous échapper à la Caverne ?

[tomefringant]

Mon premier sujet est volontairement provocateur et très général. J'espère recueillir les plus vives contradictions :pirat:

La philosophie est une immense bibliothèque de l’auto-justification. Dans cette véritable mine d’or, chacun trouvera de quoi soutenir sa propre vision de l’existence. Souhaitez-vous vous livrer le plus librement possible à vos penchants naturels ? Lisez Epicure et Gassendi pour vous assurer qu’aucune loi ne devrait vous en empêcher. Votre profil est plutôt gardien de l’ordre ? Etudiez les utilitaristes et leur société toute-puissante.
Tant d’opinions contradictoires ont transformé cercles et correspondances philosophiques en champs de bataille plutôt sympathiques, puisqu’il y naissait davantage d’idées qu’il n’en mourait. Mais jamais d’évaluation ne fut faite de chacune de ces idées, autrement que par des avis situés dans le lecteur et dans l'époque, piètre gage d'universalité. L’évaluation, quand elle est entreprise, ne vient pas de la philosophie mais s’exerce au sein des autres domaines de connaissance : sociologie, psychologie, médecine, paléontologie, physique, théologie… La philosophie elle-même refuse volontiers une évaluation, se plaçant au-dessus des autres méthodologies du savoir en déclarant qu’elles ont une portée limitée. Son argument central se retrouve dans l’allégorie de la Caverne de Platon : L’univers nous apparaît à travers des sens imparfaits. Notre vision n’est pas fiable. La philosophie a poursuivi l’allégorie plus loin : Le monde extérieur à la Caverne n’est pas plus réel. Elle finit par ne reconnaître aucun monde « vrai ». Rien n’existe indépendamment de la conscience. Toute réalité est issue de notre intention de la découvrir. La philosophie rejoint ainsi la science quantique, qui affirme que rien n’est indépendant de l’observation. Pour certains, le destin même de l’univers ne serait pas figé, mais dépendrait, dans la fibre même de son existence, de la façon dont on le regarde. La seule loi serait cette ironie collée aux statistiques : « On fait dire aux chiffres ce que l’on veut ». Toutes nos théories ne seraient ainsi que le produit de nos intentions, peu importe qu’elles soient les plus pures, religieuses ou scientifiques.
Qu’en est-il dans ce cadre de ce que dit une machine, des résultats qu’elle fournit sur l’univers, des idées que produiront un jour des intelligences artificielles ? Leur valeur n’est pas plus universelle que celle des esprits qui les ont construites, dont elles sont un obligatoire reflet.
Pouvons-nous échapper à la Caverne ?…

[Vargas]

La caverne, c'est le monde sensible donc trompeur.
L'empirisme et les sensualistes font plus que réintègrer le sensible dans l'équation : Ils sont cette voix qui va inscrire dans la modernité le fait que sensation et connaissance sont co-extensives.
Berkeley pousse le vice au maximum sur la virtualité du réel. Et même ses théories ne sont pas réductibles à un solipsisme du rien en dehors de sa conscience.
La phénoménologie de Merleau-Ponty fait du corps et des sens un objet de pensée pour saisir la pensée elle-même.

Et puis dans tout ça :

il n'y a pas juge plus terrible d'une pensée philosophique que d'autres pensées philosophiques elles-mêmes car la pensée critique et l'amour de la sagesse vont de pair. Pas une pensée qui ne soit irréfutable. Toute pensée philosophique est une évaluation. Certaines sont plutôt des règles normatives , et d'autres des outils de construction, comme le projet de transvaluation des valeurs de Nietzsche (personnel : "Deviens qui tu es" et historique : l'inversion des valeurs platoniciennes pour détruire leur héritage actuel) qui propose une méthode généalogique pour estimer les idées , sinon leur transformation conceptuelle :)
L'histoire de la représentation des idées et de ses formes en est devenu un domaine des sciences et littératures comparées.

[tomefringant]

A te lire, il semblerait que toutes les pensées, philosophiques ou non d'ailleurs, puissent se loger sur la même étagère. Pourtant, tu préfères certainement certains ouvrages à d'autres. Comment pratiques-tu cette évaluation ? Mais surtout comment une foule de lecteurs la pratique-t-elle, en utilisant des valeurs communes, parfois intemporelles, de façon à coordonner leurs avis et élever une oeuvre au Panthéon de la philosophie ?
"Toute pensée philosophique est une évaluation" m'indique qu'un grand flou entoure les critères utilisés, pour le propriétaire de la pensée lui-même. N'existe-t-il pas une crainte que se regarder penser n'anéantisse une bonne part de la beauté de la réflexion et des illusions magiques qu'elle déploie sur les murs de notre Caverne ?

[Vargas]

A te lire, il semblerait que toutes les pensées, philosophiques ou non d'ailleurs, puissent se loger sur la même étagère.

En quoi est faite l'étagère dont tu parles, quelle serait sa logique de classement ?
Il est normal que les pensées philosophiques aient un socle commun : la philosophie en tant que discipline, art de vivre, domaine de recherche et pensée critique.
Cela ne signifie pas pour autant qu'elles convergent toutes (pour un hégelien, sans doute, puisqu'il y a un sens de l'histoire et une marche de la pensée allant de l'Orient vers l'Occident) ni qu'elles soient complètement commensurables dans un débat.
Certaines pensées parlent plus que d'autres à chacun par les sujets abordés, les méthodes proposées, les débats engagés avec d'autres philosophes.
Un politique pourra être intéressé par Hegel après avoir lu Fukuyama, un théoricien de l'art par Merleau-Ponty, un sartrien par Camus, un prof de ciné par Bergson à cause des cours de Deleuze sur le machinisme, etc.
Les intérêts aux ouvrages sont des démarches motivées et la motivation est personnelle et inscrite dans une contemporaneité, ou bien une inactualité de principe, avant qu'on en fasse des courants, des écoles, des phénomènes de mode, des strates logiques dans lesquelles on lira la dérive des continents conceptuels.

"Toute pensée philosophique est une évaluation" m'indique qu'un grand flou entoure les critères utilisés, pour le propriétaire de la pensée lui-même

me fait me demander si tu ne poses pas dès le départ l'idée que toutes les pensées philosophiques doivent être congruentes.
Pourtant en science, en art, en histoire, en linguistique, il y a des théories bien différentes les unes des autres sans qu'on ait se demander si leur validité dépend de leur capacité à pouvoir répondre devant un seul et même juge.
Quid de la singularité, quid des spécificités d'un objet de recherche, quid du fait qu'un même outil conceptuel n'est pas forcément le plus adapté pour 2 personnes différentes, pour deux sujet différents ?
Si le référentiel change, si le sujet change, pourquoi vouloir que des critères uniques s'appliquent à chaque chose ?
Pour revenir à ce que tu disais dans ton premier message, la masse et les ondes sont toutes deux présentes pour définir un atome. De Broglie a proposé le rapport proportionnel entre ces 2 éléments. Et pourtant les phénomène ondulatoire et les propriétés des masses ne sont pas étudiées en fonction des mêmes critères. La fréquence, par exemple.
Cela a permis d'une part de travailler sur les lois physiques de la pesanteur (le gyromètre, l'exploitation du pétrole) et d'autre part sur la transmission de la lumière (fibres optiques à la suite des théories d'Einstein notamment)

N'existe-t-il pas une crainte que se regarder penser n'anéantisse une bonne part de la beauté de la réflexion et des illusions magiques qu'elle déploie sur les murs de notre Caverne ?

Si on considère que l'évaluation d'une pensée philosophique n'est qu'évaluation de sa propre pensée philosophique, surement.
Ce n'est pas mon cas, je pense qu'il y a toujours évaluation du réel, des phénomènes (sociaux, historiques, scientifiques, conceptuels, etc), ou des virtualités du réel ou encore d'autres pensées pour qu'on puisse parler de pensée philosophique.
Soit on parle de tautologie, soit on parle de philosophie. Soit on parle de philosophie en tant que pratique, soit on parle d'histoire de la philosophie.

[tomefringant]

Mon image de l'étagère fait allusion à l'habitude qu'ont la plupart des gens de mettre leurs livres préférés dans un endroit particulier, de ne pas mélanger sur la même étagère les ouvrages qu'ils pensent être de référence, et ceux insipides.
Tu reformules joliment la façon dont les lecteurs exercent ce choix, mais quel en est vraiment le mécanisme ? Ne serait-ce qu'une affaire de goût pour telle ou telle discipline, et alors ferait-on notre évaluation personnelle des idées comme on choisit nos aliments ? Ou n'évalue-t-on pas ces idées selon la puissance qu'elles montrent pour nous relier à l'univers des autres ?
Mais surtout, n'existe-t-il pas une réalité extérieure à toutes ces consciences et qui s'impose à elles, permettant par exemple à un Galilée d'implanter sa vision alors qu'elle est à contre-courant de toutes les autres opinions de l'époque.
Nos idées ne suivent-elles qu'un processus phénoménologique, c'est-à-dire qu'elles créent le monde par l'interprétation de nos informations sensorielles, ou existe-t-il, en sens inverse, une réalité complètement indépendante de notre conscience, qui influence celle-ci par sa permanence, quelque soit la variabilité de notre vision ?
Je reviens ainsi — navré pour cette obsession — à ma question initiale : Existe-t-il une réalité indépendante de notre conscience, et, corollaire, comment évaluer que les outils que nous utilisons pour la dépeindre, qu'ils soient philosophiques ou scientifiques, ne la dénaturent pas ?
La science comme la philosophie semblent, pour une fois, se rejoindre sur l'impossibilité d'établir une évaluation indépendante de l'observateur : La Vérité n'existe pas. N'est-ce pas une contradiction interne : avoir la certitude qu'une certitude est impossible ?
L'activité de réfléchir serait alors schizophrénique : Tenter de s'approcher de vérités qui recèlent quelque universalité tout en sachant pertinemment qu'elles n'existeraient que dans l'instant et le contexte.
Sommes-nous si vains, ou avons-nous mieux besoin de comprendre pourquoi nous pensons ainsi, quelles sont les vraies origines de nos intentions ?

[Haras]

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