Le stoïcisme.

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Message par Magni le Jeu 27 Fév 2020 - 12:05

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Dernière édition par Magni le Ven 28 Fév 2020 - 13:56, édité 1 fois
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Message par Magni le Jeu 27 Fév 2020 - 22:38

Dans ce sujet de discussion, je parle pour moi-même et non pas pour les autres. Je ne parlerais pas non plus contre les autres, car je me souci un peu d’eux, mais pas assez pour leur en vouloir.
Je dirais ce que j'ai à dire et je répondrais aux questions car je crois que je vous le dois.

Je vais parler du stoïcisme.
Je suis un maître de cette discipline. Cela signifie que j'ai ma propre école, je fais ce que je crois devoir faire.
Personne ici ne m'a jamais vu faire autre chose que pratiquer le stoïcisme, dans le but conscient et volontariste de montrer l'exemple de cette pratique qui comprend toutes les tactiques vertueuses et une seule stratégie : faire valoir ce que de droit., mais aussi dans le simple but de la pratique du point de vue du pratiquant.

En toute circonstance, je m'efforce de faire ce que je crois devoir faire.
Je n'y parviens pas toujours et dans tous les domaines. Au travail je n'essaye même pas, je souffre mais je fais ce qu'on me demande et j'ai l'attitude qu'on attend de moi.
Je suis capable de ne rien faire et je suis capable d'être productif. En tant qu'humain, j'ai une forte capacité à la productivité et au rendement. Ce qui rapporte le plus, ce n'est pas la force brute, c'est savoir quand et comment utiliser la force.

Dans un combat, il faut d’abord savoir quand frapper, ensuite il faut savoir comment frapper, et seulement après il faut parfois frapper fort, mais souvent, quand et comment suffisent (Mushashi Myamoto dans « Le traité des cinq roues ») et il est contreproductif d’utiliser plus de moyens qu’il n’en faut pour effectuer une tache quand on a parfois besoin de tous nos moyens pour survivre et accomplir nos devoirs (Sun Tsu dans « L’art de la guerre »).

Ici je ne m'occupe pas de ce qui rapporte le plus, je m'efforce de faire ce que je crois devoir faire et peu importe ce que ça peut coûter ou rapporter.
Je sais être didactique (Je cultive ce talent à un niveau professionnel. Il est bon de ne pas faire gratuitement ce que l’on sait bien faire même s‘il est aussi bon de bien faire ce que l’on fait gratuitement). Ce n’est pas ce qui fait le plus de bruit qui a le plus de sens, je ne parle pas pour ce qui fait du bruit, je parle pour les personnes qui entendent et pour celles qui entendrons.

Le langage est un outil, la parole est un travail, l’entendement est un produit.

Dieu merci, les actes gratuits sont permis.

J’ai des avatars, ils croient qu’ils sont moi mais je suis celui qui existe. Je leur prête vie, c’est ma façon d’être un artiste. J’en parle maintenant parce que la mort s’approche, heureusement vous êtes bénis, votre vie ne s’éloignera pas de vous. Même si nous ne serons pas toujours vivants, nous serons quand même vivants jusqu’à toujours et quand nous ne sommes pas animés, nous ne voyons pas le temps passer, donc il n’y aura pas d’éloignement dans l'abîme, mais il peut y avoir pire que la disparition de soi, il peut y avoir la solitude.

Il serait esthétique que je ne sois pas détruit, mon destin ne me conduira pas à affronter les Dieux. C’est pourquoi je crois que les Dieux sont sages et bienveillants envers nous, sinon notre destin nous conduirait à les affronter, ce qui pourrait causer notre perte.
Or, rien ne sera jamais perdu.



Sans haine ni colère, je pratique la loi du talion, pas toujours, mais par défaut.
Je pratique aussi le pardon, l’aumône et la prière.

Parce que j’y ai pensé avant d’agir, avec une passion modérée, je pratique la politique que je professe.

Ce qui fortifie la volonté qui m’anime et l’esprit qui me guide c'est de contempler l'élégance de l'art dans des présences relatives et souhaitables.
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Message par Magni le Jeu 27 Fév 2020 - 23:04

Le monde n'est pas parfait.
La nature du monde est parfaite.
La nature des choses est intemporelle, elle est parfaite et ne change jamais, la chose, elle, peut changer, elle n'est ni parfaite ni imparfaite, mais elle peut être en harmonie ou en décalage par rapport à sa nature.

L'âme du monde, Dieu, l'existant, absorbe tous les éléments du monde jusqu'à ce qu'il ne subsiste rien, c'est alors la fin des temps.
Le temps est cyclique, le monde est restitué dans son entier au début des temps, ayant été entièrement purifié et réordonné, à ce moment le monde est en harmonie avec sa nature parfaite.
Par la suite, un certain désordre s'empare des choses mais la nature des choses reste parfaite.

Si un homme devient méchant, c'est qu'il n'accepte pas sa nature, mais la nature de l'homme reste perfection.
Le fait de renier sa nature provoque souffrances et frustrations.
Le sage vie en accord avec sa nature, avec la nature de toute chose, avec la nature du tout, il connait le bonheur.
Le fou se rebelle contre son destin, il ne pourra rien y changer mais il souffrira du décalage entre la direction de ses efforts et l'orientation de son destin.

La liberté de l'homme est de pouvoir accepter ou refuser son destin, selon son choix, il vivra en paix ou sera tourmenté.
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Message par Magni le Ven 28 Fév 2020 - 10:01

Ce qui défini le stoïcisme, en premier lieu, c'est le principe de l'éternel retour de toute choses dans la substance divine.
Dans l'antiquité helléniste les trois principaux courants de pensée sont le stoïcisme pour les croyants, l'épicurisme pour les athées et le scepticisme pour les indécis.
Après la période de l'orphisme et avant la christianisation, il y a bel et bien des grecs qui croient que Zeus existe et ceux là sont des stoïciens.

Le but du stoïcisme n'est pas d’atteindre le bonheur mais d'assumer son destin, le bonheur en découle. Le bonheur du stoïcien n'est pas un but mais le signe qu'il a atteint son but.

Ce qui défini le stoïcien en premier lieu, c'est son génie, la part de lui même qui est divine, immortelle et indestructible.
Le réalisme stoïcien c'est de constater qu'on est soi avant d'être l'univers, bien que tout soit consubstantiel, la croyance du stoïcien commence par avoir foi en lui-même.
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Message par Magni le Ven 28 Fév 2020 - 10:19

La justice, c'est la plus grande force qui peut diriger une action.

Cependant, Platon le misogyne génial reprend les sages et nous délivre du doute de savoir ce qui est bon ou mauvais: on ne sait pas, tout jugement pertinent d'un acte dépend de la culture de la personne qui agit, des contingences, des circonstances et des résultats. Alors comme s'y retrouver ?
Impossible dit Sartre, car on ne peut s'y retrouvez que s'y on décide d'y aller, engagez vous et vous saurez où vous allez !
Henry Maldiney lui prend la température et, pour reprendre des forces, lui conseil : Tracez nous un tableau de vos envies et faites nous voir ce qui est le plus beau.

C'est le sens de l’esthétisme qui permet d’accéder à celui de la justice.
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Message par Magni le Ven 28 Fév 2020 - 10:56

Nietzche parle du religieux pour s'employer à le détruire et finir de tuer le Dieu des religions, lequel donc aurait été vivant avant de mourir, avant de répandre ses morceaux dans l'univers, fragmenté par nos apparences.
Il savait qu'on doit être vivant pour pouvoir mourir. Dire que Dieu est mort, c'est comme dire que Dieu a vécu. Dire que l'éternel retour existe, c'est comme dire que ce qui est mort va revenir à la vie.
Je sais que ce concept est iconoclaste et provoque du ressentiment chez les faibles. C'est pour leur bien que leur mal existe.

La foi de Nietzsche c'est que n'importe quel homme peut entrevoir son destin, et l'éternité.
Il propose de résoudre le problème du nihilisme mais il n'y parvient pas car il trouve que l'éternel retour est absurde.

Nietzsche est un poète, un aède, telle est sa prétention et son mode opératoire.
Après avoir eu une "révélation" (selon ses termes) de l'éternel retour au bord du lac de Sils-Maria, en Suisse, il a lié le concept d'éternel retour à Dionysos. Par la suite il s'est tourné vers le bouddhisme.
Dionysos symbolise (chez Nietzsche) l'homme qui a accepté son destin et l'éternel retour, l'amor fati.



Les stoïciens sont des croyants et ils enseignent des croyances.
Les stoïciens ne sont pas des religieux et ils n'enseignent pas de religion.



Ce que Nietzsche n'a pas dit, qu'il faut comprendre pour faire de lui un stoïcien, c'est que c'est chacun qui est le surhumain et la guerre perpétuelle est contre nos propres mauvais instincts. Il est parfaitement juste que le peuple obtienne satisfaction. Le surhomme authentique est un ministre, au service du peuple parce que ce peuple en ces temps demeurés est en ce moment nécessiteux, il faut donc toujours le servir en premier.

bis repetita, la justice, c'est cela la plus grande force; mais ce qui permet de savoir quand et comment l'appliquer, c'est l'esthétisme, car l'humain ne peut pas accéder à la connaissance du bien et du mal, mais il peut reconnaître ce qui est beau.
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Message par Magni le Ven 28 Fév 2020 - 11:40

Ainsi fut établi sa renommée: Socrate fut condamné pour avoir perverti les consciences, pas pour les avoir inventé.
On ne connait pas de commencement à la conscience humaine.

Platon a repris la parole des sages.
Pythagore est un des liens entre l'orphisme et la philosophie.

Pour la convention, je plante le début de la philosophie dans l'agnosticisme, lequel est introduit dans le "je sais que je ne sais rien", que Platon a popularisé et qui lui permit de libérer le monde du mysticisme des religions avec des arguments valides. Platon a dérobé le trésor des églises pour l’offrir aux politiciens.

Dans le poème ''De la nature'', Parménide a écrit:
Les cavales qui m’emportent, m’ont entraîné
Aussi loin que mon cœur en formait le désir,
Quand, en me conduisant, elles m’ont dirigé
Sur la voie renommée de la Divinité,
Qui, de par les cités, porte l’homme qui sait.
J’en ai suivi le cours ; sur elles m’ont porté
Attelés à mon char, les sagaces coursiers.
Des jeunes filles nous indiquaient le chemin.
L’essieu brûlant des roues grinçait dans les moyeux,
Jetant des cris de flûte.
Cependant que déjà les filles du Soleil,
Qui avaient délaissé les palais de la Nuit,
Couraient vers la lumière en me faisant cortège,
Ecartant de la main les voiles qui masquaient
L’éclat de leur visage.

Sextus Empiricus, dans ''Contre les mathématiciens'', nous explique la symbolique du texte de Parménide, pour ce faire il a écrit:Dans ces vers, Parménide affirme que Les cavales qui l’emportent sont les impulsions irrationnelles de l’âme, ainsi que les appétits, et que la voie renommée de la Divinité qu’il parcourt, est celle de la spéculation conforme à la raison philosophique qui, en tant que raison, s’efforce, à la façon d’une divine conductrice, de le guider dans la connaissance de toutes choses.

L'homme qui sait n'est pas celui qui sait qu'il ne sait rien.

Un stoïcien ne cherche pas à monter sur de grands chevaux, il sera plutôt le train de roues du carrosse dont l'essieu brûlant tourne dans les moyeux en jetant des cris de flute.
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Message par maraud le Ven 28 Fév 2020 - 22:05


Je ne dois pas être stoïcien puisque le moyeu de la roue est le dernier endroit où j'aimerais me trouver.
( je ne connais pas la doctrine stoïcienne qui semble, historiquement, n'avoir pas été appliquée)

Dans ce poème de Parménide, l'essieu me semble être un véhicule, un moyen dans l'élévation intellectuelle/spirituelle ( s'en est même, peut-être, ce qui freine le progrès): symboliquement, le soleil est l'Esprit et les filles les idées philosophiques; en quoi l'essieu est-il plus une finalité qu'un moyen..?

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Message par Magni le Sam 29 Fév 2020 - 17:44

maraud a écrit:
Je ne dois pas être stoïcien puisque le moyeu de la roue est le dernier endroit où j'aimerais me trouver.
(Je ne connais pas la doctrine stoïcienne qui semble, historiquement, n'avoir pas été appliquée)

Dans ce poème de Parménide, l'essieu me semble être un véhicule, un moyen dans l'élévation intellectuelle/spirituelle (s’en est même, peut-être, ce qui freine le progrès) : symboliquement, le soleil est l'Esprit et les filles les idées philosophiques ; en quoi l'essieu est-il plus une finalité qu'un moyen... ?

Parménide n'est pas un stoïcien car il n'est pas politiquement engagé.
Son travail philosophique est surtout (pour ce qu'on en connait) une descriptive qui permet une mise en perspective de l'humain.

Parménide est un immortel dans le sens académique du terme.
Il nous a donné des éléments de logique pour distinguer le vrai de l'absurde, il a formalisé les concepts d'être et de non être qui introduisent à l'ontologie.


La symbolique du poème "De la nature (humaine)" a été reprit par Platon dans le mythe de l'attelage ailé du Phèdre.

Les roues sont les oreilles et l'essieux brûlant qui tourne dans le moyeu c'est la langue.
En disant que je suis cet ensemble, je me vante que je sais entendre et parler.
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Message par maraud le Sam 29 Fév 2020 - 18:57


Il est clair que Parménide n'est pas stoïcien; le contraire serait anachronique.

Magni a écrit:Les roues sont les oreilles et l'essieux brûlant qui tourne dans le moyeu c'est la langue.
En disant que je suis cet ensemble, je me vante que je sais entendre et parler.

Le poème en question est emprunt de symbolisme: le symbole de la roue est universel et d'une évidence enfantine; même si , pour nous autres modernes, il peut sembler " obscur".

A l'échelle humaine, la roue, c'est la vie/existence. Pascal la reprend pour imager le fait qu'un même événement agit différemment sur les hommes, selon qu'ils se trouvent ( sur cette roue) proche du centre ou de la périphérie. Ainsi celui qui occupe la place la plus centrale est celui qui subit le moins violemment les mouvement brutaux générés par la route. En cela, tu as tout-à-fait raison de te situer au centre de cette roue, puisque c'est le "lieu" où règne la sagesse qui fait suite à la compréhension de la vie. Compréhension symbolisée par la descente/montée du rayon vers l'axe où le moi se rapproche du Soi.

Ça, c'est le point de vue métaphysique de la chose; ce qui comme tu peux le constater est à l'opposé du point de vue philosophique que j'ai émis plus haut.

Philosophiquement, il faut s'éloigner du point chaud; métaphysiquement, il faut s'éloigner de l'extériorité matérielle.


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